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儒学在现代社会当中，它要考虑到社会的变动，取得一些新的介入社会生活的方式，从而在实际生活中实行。
中国社会是一个儒家型社会。不是理论、概念这种东西就能够把一个社会改造成儒家型的社会，它体现在中国古代社会的宗族、祭祀和礼法等多个实践层面，并且处于不断演化之中。
姓氏
我们每个人都有姓，每个人都有祖先，有祖父、父亲，家族有来源。可是在孔子的时代，孔子的很多弟子都是没有姓的。比如子路，他姓什么?姓季? “季”是小的意思，并不是姓。孟、仲、叔、季，这些都是排行。孔子因为是老二，所以是仲，叫仲尼，他的哥哥叫孟皮。
子路是不知道他姓什么的，孔子的弟子里面很多是没有姓的。那个时候平民也是没有姓的。孔子的弟子里面也有一些是有姓的，比如子张叫颛孙师，子贡叫做端木赐。一听他叫颛孙师，或叫端木赐，就知道这个人是贵族。
再比如仲弓(冉雍)，孔子说仲弓的爸爸是一个出身很低贱的人(生于不肖之父)，但是生出一个好儿子，就好比是一头牛生出一头小牛，头角峥嵘，可以拿来献天。
《尚书·尧典》里的“平章百姓”，“百姓”就是贵族，因为他有姓，而一般的平民因为没有姓，所以是叫黎民，这些黎民，就是荀子说的“持手而食”的人，也就是靠两只手劳动生活的人。
那么中国人什么时候才开始有姓呢?是到春秋末期、战国时期，这个时候才有姓。贵族瓦解了，贵族的土地不断地分封，在若干代以后，贵族也只是身份上还是个贵族，但是实际上跟一般平民是没有区别了。
贵族的瓦解造成了春秋战国时期的社会变革，国家又支持这种贵族和平民之间身份的转换，比如说商鞅变法。商鞅变法的成就之一就是不论身份，只要打仗立了功，就可以做高官，由战功来决定，这样平民阶层就崛起了。
祭祀
没有姓是什么意思?就是没有祖先，平民是不可以祭祖的，
荀子讲过，天子祭七代，就是七庙。天子七庙，诸侯五庙，士大夫是上士三庙，就是士大夫里面地位比较高级的是三庙，下面中士两庙、七一庙，而一般的平民是不祭祖的。
到了汉代以后，经魏晋一直到唐代中叶，中国社会实际上还是一个贵族社会，这个叫世族门第。世族门第的社会有点像印度的种姓社会，就是要看出身，这叫“上品无寒门，下品无世族”，
那这种世族门第社会靠的是什么呢?靠的是官衔、读书，靠经学礼法持家。当时他们有家谱，家谱就是为了坐在一起聊天的时候避免说到家族祖先的名字用的，这就是礼法门风。
礼法社会是高门第的只跟高门第的互相通婚，血统不能混乱，这样的社会到了唐代中期以后瓦解了，又产生了巨大的社会变动，这种社会变动到宋代以后又不一样了，传统的门第彻底瓦解了。而且，中国人所有人都可以祭祖，其实是到了宋代以后才开始的。祭祀的仪式一直到明朝才完善。
族谱
中国的家庭结构是经历了几次大变化的。我们现在都说中国传统就是大家庭制，这是胡说八道，中国传统都是小家庭。中国传统的核心家庭就是一夫一妻，带一个小孩。另一种形式是直系家庭，就是一夫一妻生了两个男孩，长子就跟父母一起住，次子就让他自己出去组织一个小家庭，以后就变成一个核心家庭带两个直系亲属，这就是直系家庭。
战国时期随着贵族的瓦解，大家庭也就瓦解了，所以在西汉的时候基本都是小家庭。但是小家庭对小孩的教育和养护成本很高，所以后来又开始鼓励大家庭。所以东汉开始家庭就扩大了，到了后来就形成了世族门阀。不过，到了唐代中叶以后，大家庭又开始瓦解，又变成了很多的小家庭、小家族。小家族后来就变成了社会基本的一个家庭形式。
为了组织宗族、确定亲人之间的亲戚关系，人们开始开始强调编族谱。到了宋代，欧阳修和朱熹定出了两种编族谱的形式，我们所有的族谱都根据这两种形式来编写。
和范仲淹定范氏义庄的规则一样，族谱就是要把同姓的宗族、有血缘宗亲关系的家庭重新组织起来，把大大小小家族组织起来，然后族人之间还有聚会，而且族人之间可以通过儒家的亲亲之义去约束它、鼓励它、提升它。
用这种方式，一方面利于自己家祭祖，同时能把同姓的人聚集起来。像张载他们提倡的“宗子法”，就是聚族，让同姓家族聚起来，用这样的方式让社会上一批同姓的人知道，我们彼此之间还有一些伦理上互相的要求、互相的鼓励。
乡约
但是宗族不一定都很小，如果整个社会都构成了一个亲亲之义怎么办呢?怎么做呢?所以后来朱熹和他的一个朋友吕大忠就定了一个《乡约》，也就是乡民的约定。《乡约》有点像西方人上教堂，《乡约》规定每一个月聚两次或者三次。
当大家聚集在一起的时候，因为是“约”，除了彼此之间经济上有困难，大家要互助，如果死伤、有灾难，大家要互相救济，除了这种互相的抚恤、互相的救济、互相的支援以外，更重要的是道义相砥，要互相之间劝勉，我们就互相约定，讨论哪些是好，哪些是坏，有些人要受处罚，有些人要奖励，后来这种乡约在中国的农村就推广得非常好。
王阳明在哲学上跟朱熹是不一样的，但是王阳明也一样推行《乡约》，王阳明之所以能有很好的事功，他在江西、广西平定民乱，靠的不是他的军队，而是靠他在各个地方推广《乡约》，效果非常好。
《乡约》是针对一般的乡民的，乡约以外还有各地方的读书人，所以在各地方就还有书院。中国民间的书院和今天的学校不同，这些书院是民间社会的发动机，对这些地方进行一些知识的讲习，提供一些儒家的道义、劝化之类的服务。书院的儒生不仅仅在书院讲学，还会和农民讲，和贩夫走卒讲，和一般的知识人讲。
这样，儒学就能够在民间生根，这种就叫做儒学的社会实践。
家礼
在社会实践之外，还有司马光编的《家范》以及后来朱熹集大成的《家礼》。家里每天的衣食住行、起居，还有岁时年节怎么过，婚丧喜庆怎么处理等，就叫做家礼，朱熹的这一本就一直沿用到清朝，后来清朝又加以增刪修订。早期台湾民间，每家基本都有一本《家礼大全》、《家礼通》之类的书，碰到这些事情就有所参考。
所以说，中国的儒学并不是只有在政治上讲或者在学校里面学，它在生活实践上也有一套方法，而这一套方法在我们今天仍然有参考的地方。像朱熹的那一套礼法，在今天也可以拿出来加以变通改造以后，在现代社会一样可以用的。比如说过生日，生日其实已经没有什么仪式了，婚礼却是千奇百怪，而葬礼就还是有点依照原来的。
儒学在现代社会当中，它要考虑到社会的变动，取得一些新的介入社会生活的方式，从而在实际生活中实行。我觉得目前儒学应该要考虑介入社会生活的方式，这就是儒学实践的第二个方法，我把它称作是儒学的生活实践。
近世再谈儒学，就是希望在自由主义民主之路上，儒学能够开拓自由民主之路，这是儒学在现代政治领域中的一种实践和尝试。在20世纪80年代，开始讨论儒学跟经济的关系，这算是儒学在经济领域的一个实践和尝试。
现在，在社会和生活领域，我们希望把儒学重新纳入我们的社会生活，把社会改造成一个能够拥有儒家生活伦理、态度、精神的状态。
中国社会是一个儒家型社会。不是理论、概念这种东西就能够把一个社会改造成儒家型的社会，它体现在中国古代社会的宗族、祭祀和礼法等多个实践层面，并且处于不断演化之中。
姓氏
我们每个人都有姓，每个人都有祖先，有祖父、父亲，家族有来源。可是在孔子的时代，孔子的很多弟子都是没有姓的。比如子路，他姓什么?姓季? “季”是小的意思，并不是姓。孟、仲、叔、季，这些都是排行。孔子因为是老二，所以是仲，叫仲尼，他的哥哥叫孟皮。
子路是不知道他姓什么的，孔子的弟子里面很多是没有姓的。那个时候平民也是没有姓的。孔子的弟子里面也有一些是有姓的，比如子张叫颛孙师，子贡叫做端木赐。一听他叫颛孙师，或叫端木赐，就知道这个人是贵族。
再比如仲弓(冉雍)，孔子说仲弓的爸爸是一个出身很低贱的人(生于不肖之父)，但是生出一个好儿子，就好比是一头牛生出一头小牛，头角峥嵘，可以拿来献天。
《尚书·尧典》里的“平章百姓”，“百姓”就是贵族，因为他有姓，而一般的平民因为没有姓，所以是叫黎民，这些黎民，就是荀子说的“持手而食”的人，也就是靠两只手劳动生活的人。
那么中国人什么时候才开始有姓呢?是到春秋末期、战国时期，这个时候才有姓。贵族瓦解了，贵族的土地不断地分封，在若干代以后，贵族也只是身份上还是个贵族，但是实际上跟一般平民是没有区别了。
贵族的瓦解造成了春秋战国时期的社会变革，国家又支持这种贵族和平民之间身份的转换，比如说商鞅变法。商鞅变法的成就之一就是不论身份，只要打仗立了功，就可以做高官，由战功来决定，这样平民阶层就崛起了。
祭祀
没有姓是什么意思?就是没有祖先，平民是不可以祭祖的，
荀子讲过，天子祭七代，就是七庙。天子七庙，诸侯五庙，士大夫是上士三庙，就是士大夫里面地位比较高级的是三庙，下面中士两庙、七一庙，而一般的平民是不祭祖的。
到了汉代以后，经魏晋一直到唐代中叶，中国社会实际上还是一个贵族社会，这个叫世族门第。世族门第的社会有点像印度的种姓社会，就是要看出身，这叫“上品无寒门，下品无世族”，
那这种世族门第社会靠的是什么呢?靠的是官衔、读书，靠经学礼法持家。当时他们有家谱，家谱就是为了坐在一起聊天的时候避免说到家族祖先的名字用的，这就是礼法门风。
礼法社会是高门第的只跟高门第的互相通婚，血统不能混乱，这样的社会到了唐代中期以后瓦解了，又产生了巨大的社会变动，这种社会变动到宋代以后又不一样了，传统的门第彻底瓦解了。而且，中国人所有人都可以祭祖，其实是到了宋代以后才开始的。祭祀的仪式一直到明朝才完善。
族谱
中国的家庭结构是经历了几次大变化的。我们现在都说中国传统就是大家庭制，这是胡说八道，中国传统都是小家庭。中国传统的核心家庭就是一夫一妻，带一个小孩。另一种形式是直系家庭，就是一夫一妻生了两个男孩，长子就跟父母一起住，次子就让他自己出去组织一个小家庭，以后就变成一个核心家庭带两个直系亲属，这就是直系家庭。
战国时期随着贵族的瓦解，大家庭也就瓦解了，所以在西汉的时候基本都是小家庭。但是小家庭对小孩的教育和养护成本很高，所以后来又开始鼓励大家庭。所以东汉开始家庭就扩大了，到了后来就形成了世族门阀。不过，到了唐代中叶以后，大家庭又开始瓦解，又变成了很多的小家庭、小家族。小家族后来就变成了社会基本的一个家庭形式。
为了组织宗族、确定亲人之间的亲戚关系，人们开始开始强调编族谱。到了宋代，欧阳修和朱熹定出了两种编族谱的形式，我们所有的族谱都根据这两种形式来编写。
和范仲淹定范氏义庄的规则一样，族谱就是要把同姓的宗族、有血缘宗亲关系的家庭重新组织起来，把大大小小家族组织起来，然后族人之间还有聚会，而且族人之间可以通过儒家的亲亲之义去约束它、鼓励它、提升它。
用这种方式，一方面利于自己家祭祖，同时能把同姓的人聚集起来。像张载他们提倡的“宗子法”，就是聚族，让同姓家族聚起来，用这样的方式让社会上一批同姓的人知道，我们彼此之间还有一些伦理上互相的要求、互相的鼓励。
乡约
但是宗族不一定都很小，如果整个社会都构成了一个亲亲之义怎么办呢?怎么做呢?所以后来朱熹和他的一个朋友吕大忠就定了一个《乡约》，也就是乡民的约定。《乡约》有点像西方人上教堂，《乡约》规定每一个月聚两次或者三次。
当大家聚集在一起的时候，因为是“约”，除了彼此之间经济上有困难，大家要互助，如果死伤、有灾难，大家要互相救济，除了这种互相的抚恤、互相的救济、互相的支援以外，更重要的是道义相砥，要互相之间劝勉，我们就互相约定，讨论哪些是好，哪些是坏，有些人要受处罚，有些人要奖励，后来这种乡约在中国的农村就推广得非常好。
王阳明在哲学上跟朱熹是不一样的，但是王阳明也一样推行《乡约》，王阳明之所以能有很好的事功，他在江西、广西平定民乱，靠的不是他的军队，而是靠他在各个地方推广《乡约》，效果非常好。
《乡约》是针对一般的乡民的，乡约以外还有各地方的读书人，所以在各地方就还有书院。中国民间的书院和今天的学校不同，这些书院是民间社会的发动机，对这些地方进行一些知识的讲习，提供一些儒家的道义、劝化之类的服务。书院的儒生不仅仅在书院讲学，还会和农民讲，和贩夫走卒讲，和一般的知识人讲。
这样，儒学就能够在民间生根，这种就叫做儒学的社会实践。
家礼
在社会实践之外，还有司马光编的《家范》以及后来朱熹集大成的《家礼》。家里每天的衣食住行、起居，还有岁时年节怎么过，婚丧喜庆怎么处理等，就叫做家礼，朱熹的这一本就一直沿用到清朝，后来清朝又加以增刪修订。早期台湾民间，每家基本都有一本《家礼大全》、《家礼通》之类的书，碰到这些事情就有所参考。
所以说，中国的儒学并不是只有在政治上讲或者在学校里面学，它在生活实践上也有一套方法，而这一套方法在我们今天仍然有参考的地方。像朱熹的那一套礼法，在今天也可以拿出来加以变通改造以后，在现代社会一样可以用的。比如说过生日，生日其实已经没有什么仪式了，婚礼却是千奇百怪，而葬礼就还是有点依照原来的。
儒学在现代社会当中，它要考虑到社会的变动，取得一些新的介入社会生活的方式，从而在实际生活中实行。我觉得目前儒学应该要考虑介入社会生活的方式，这就是儒学实践的第二个方法，我把它称作是儒学的生活实践。
近世再谈儒学，就是希望在自由主义民主之路上，儒学能够开拓自由民主之路，这是儒学在现代政治领域中的一种实践和尝试。在20世纪80年代，开始讨论儒学跟经济的关系，这算是儒学在经济领域的一个实践和尝试。
现在，在社会和生活领域，我们希望把儒学重新纳入我们的社会生活，把社会改造成一个能够拥有儒家生活伦理、态度、精神的状态。