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摘 要：西尔维娅·普拉斯（Sylvia Plath1932-1963）被众多的权威评论家称为美国最为成功的自白派诗人之一。而正是自白派本质上的冷淡、悲观和失望这几种冷色调揉合在一起便构成了普拉斯黑色的艺术世界。这里的“黑色”既是指午夜天空的漆黑，即阴郁、愁苦和死亡，也同时象征着子宫的黑暗，即再生。本文试图通过对比和解读普拉斯诗歌中黑色的双重力量，最终探究诗人的内心情感和创作意图。
关键字：西尔维娅·普拉斯 黑色 死亡 再生
一、死亡的极致
在读高中的时候，普拉斯曾被邀请去纽约《女士》杂志任见习编辑，然而在纽约这个花花世界里，由于一些感情事件，和其后来未被选上到哈佛大学旁听创作课，绝望中的她选择了吞服过量的安眠药，虽被发现抢救，却还是被送进精神病院治疗。在这段时间里生性极其敏感的普拉斯开始感到生活的空虚、无意义，这也使得普拉斯开始逐渐放弃生活的希望，而一味投身于对艺术的追求。然而普拉斯的黑色艺术视角与视野却泯灭了她的现实生活之光，她生活的路越走越窄。因此普拉斯的诗充斥了对黑色的偏爱，如：
“黑湖，黑船，两个黑纸剪出的人。
在这里饮水的黑树往那里去？
他们的黑影想必一直伸到加拿大。”《渡水》
“壅滞陷入黑暗之中。
那时，没有什么能把
巉岩的崩泻和距离染成蓝色。”《爱丽尔》
在普拉斯黑色的视线里，世界上的一切都是暗淡无光的，因此她那黑色的哥特世界里，死亡就构成了她诗歌的主要基调，并被发挥到极致。正如A·阿尔瓦雷兹所说，普拉斯的风格特点是“使诗歌和死亡成为不可分割的整体”。（Alvarez：20）尤其是她在生命最后几个月所写的诗，简直是一系列的死亡笔记。
此外，普拉斯更是把自杀视为一种艺术。如她在《拉撒路夫人》中谈论自杀时带有毫不在乎的平静，似乎是在执行一项使命：“死/是一种艺术，像一切其他的东西。/我干这个非常在行。//我这样干感到死是地狱。/我这样干感到真实。/我猜想你们会说我身负某种使命。//在小屋里死特别容易。/死特别容易，一动不动；/这是在光天化日之下//戏剧性的归来……”在普拉斯看来，死是一种解脱，完结了自身所有的痛苦。死本身就是一种展示，会被看作是“奇迹”具有戏剧性的轰动效应，因此诗人说：“死是一种艺术。”她自己最后更是以生命完善了这门艺术。普拉斯一再地回到死亡和痛苦那里，她似乎不相信生命力必将最终战胜否定的力量。在她的诗中自我变形的进程或早或迟总是要进入自我毁灭之中。
二、重生的奇迹
乔恩·罗森布拉特（Jon Rosenblatt）明确指出与其说普拉斯痴迷于死亡这个消极的主题，还不如说死亡后的再生的主题才是她诗歌的中心主题。朱迪丝·克罗尔（Judith Kroll）也认为：“在普拉斯的诗中有一种压倒一切的关注：对再生和超越问题的关注。”死与生、自我与他者、善与恶融合于某种黑暗中，普拉斯常把这种黑暗比喻成子宫的黑暗。人来自子宫，普拉斯被她的“根”所吸引，经常象征性地退回到生命的起端。普拉斯所进入的黑暗有可能是死亡的前奏，也有可能是一个获得更生动、更吸引人的生活的途径。抛弃成年的智性和肉体后所产生的这两种相反的结果为普拉斯的诗提供了动力基础，她经常把读者带进创造新生或制造毁灭的能量漩涡。自白诗的先驱者斯诺德格拉斯（W.D.Snodgrass）有一句话说得很有道理：“女人和死亡是同一种东西：我们都倾向于把死亡看成是母亲，把坟墓看成子宫。”对于不死的渴求，对于再生的渴求是人的真实本质，是神话、文学艺术乃至整个文化的内在起点。诗产生于对绝对毁灭的断然否定。普拉斯在自己的诗中把子宫回归视为向更复杂、更深层的自我变形迈出的重要一步。如《事件》中的描写：
“看自然的力量如何凝固！//月光，那灰白的峭壁//在它的罅隙里我们躺卧。//背靠着背。我听见猫头鹰啼叫//自它冷冷的深色紫蓝。//刺耳的母音走进了心坎。//在那苹果花冻结夜晚的地方//我绕圈而行，//古老的过失固定反应着，深刻且痛苦。//爱不能到达此处。//黑色的深沟将自己暴露。//在相对的唇瓣上//一具瘦小纯白的灵魂在挥手，一条白色的小蛆。//我的四肢，也是一样，离我远去。//是谁肢解了我们？”
在这几段诗句中，我们可以看到仪式过程的类似——对世俗文明的怀疑和对原始文化的怀念。在原始观念中，纯粹和真正的死亡是不存在的，死亡即“再生”。作为人类最古老的宗教形式，萨满教以万物有灵的世界观为观念基础，他们不把主体和客体相对立，也不把人和自然相对立。他们的原始思维是建立在人与物之间相互感应的基础上，从而达到神秘的物我合一的境界。而猫头鹰在原始的萨满教二元对立思维中，一方面是死亡的象征，但是作为鸮面女神，同时又意味着再生。远古时期的艺术作品通过表现“死亡”的画面、图案和纹饰表达了原始人对“再生”观念的追求。
我们不难从普拉斯的作品中读懂她对死亡的感悟。写作在昭示她生命哲学的同时，赋予她一种超凡的精神体验，使得她有足够的勇气以死亡这样疯狂的途径来完善生命、实现自我而达到重生的目的。
三、结语
在普拉斯的哥特世界里，黑色具有著双重力量——它既是死亡的象征，更是新世界的再生。在这黑色的致命吸引之中，死亡与再生不断地处于激烈的矛盾冲突状态，从而形成了普拉斯诗歌那巨大的独特的情感张力。月亮缪斯不是一位笑容可掬的女神，她要求完美的死亡。普拉斯在诗中建构了死后的神话，她的自杀（1963年自杀，年仅31岁）把这一神话建立在真实的基础之上，弥合了艺术与生活、神话与传记的沟壑。
参考文献：
［1］A.Alvarez，Sylvia Plath，Review［J］.9 October，1963.
［2］Bassnett，Susan.Sylvia Plath［M］.London： MacMillan Education Ltd，1987.
［3］彭予.美国自白诗探索［J］.北京：社会科学文献出版社，2004年版.
［4］悲惨的一代，痛苦的缪斯：美国自白派诗歌现象述评［J］.安徽师范大学学报人文社科版，2004年第2期.
关键字：西尔维娅·普拉斯 黑色 死亡 再生
一、死亡的极致
在读高中的时候，普拉斯曾被邀请去纽约《女士》杂志任见习编辑，然而在纽约这个花花世界里，由于一些感情事件，和其后来未被选上到哈佛大学旁听创作课，绝望中的她选择了吞服过量的安眠药，虽被发现抢救，却还是被送进精神病院治疗。在这段时间里生性极其敏感的普拉斯开始感到生活的空虚、无意义，这也使得普拉斯开始逐渐放弃生活的希望，而一味投身于对艺术的追求。然而普拉斯的黑色艺术视角与视野却泯灭了她的现实生活之光，她生活的路越走越窄。因此普拉斯的诗充斥了对黑色的偏爱，如：
“黑湖，黑船，两个黑纸剪出的人。
在这里饮水的黑树往那里去？
他们的黑影想必一直伸到加拿大。”《渡水》
“壅滞陷入黑暗之中。
那时，没有什么能把
巉岩的崩泻和距离染成蓝色。”《爱丽尔》
在普拉斯黑色的视线里，世界上的一切都是暗淡无光的，因此她那黑色的哥特世界里，死亡就构成了她诗歌的主要基调，并被发挥到极致。正如A·阿尔瓦雷兹所说，普拉斯的风格特点是“使诗歌和死亡成为不可分割的整体”。（Alvarez：20）尤其是她在生命最后几个月所写的诗，简直是一系列的死亡笔记。
此外，普拉斯更是把自杀视为一种艺术。如她在《拉撒路夫人》中谈论自杀时带有毫不在乎的平静，似乎是在执行一项使命：“死/是一种艺术，像一切其他的东西。/我干这个非常在行。//我这样干感到死是地狱。/我这样干感到真实。/我猜想你们会说我身负某种使命。//在小屋里死特别容易。/死特别容易，一动不动；/这是在光天化日之下//戏剧性的归来……”在普拉斯看来，死是一种解脱，完结了自身所有的痛苦。死本身就是一种展示，会被看作是“奇迹”具有戏剧性的轰动效应，因此诗人说：“死是一种艺术。”她自己最后更是以生命完善了这门艺术。普拉斯一再地回到死亡和痛苦那里，她似乎不相信生命力必将最终战胜否定的力量。在她的诗中自我变形的进程或早或迟总是要进入自我毁灭之中。
二、重生的奇迹
乔恩·罗森布拉特（Jon Rosenblatt）明确指出与其说普拉斯痴迷于死亡这个消极的主题，还不如说死亡后的再生的主题才是她诗歌的中心主题。朱迪丝·克罗尔（Judith Kroll）也认为：“在普拉斯的诗中有一种压倒一切的关注：对再生和超越问题的关注。”死与生、自我与他者、善与恶融合于某种黑暗中，普拉斯常把这种黑暗比喻成子宫的黑暗。人来自子宫，普拉斯被她的“根”所吸引，经常象征性地退回到生命的起端。普拉斯所进入的黑暗有可能是死亡的前奏，也有可能是一个获得更生动、更吸引人的生活的途径。抛弃成年的智性和肉体后所产生的这两种相反的结果为普拉斯的诗提供了动力基础，她经常把读者带进创造新生或制造毁灭的能量漩涡。自白诗的先驱者斯诺德格拉斯（W.D.Snodgrass）有一句话说得很有道理：“女人和死亡是同一种东西：我们都倾向于把死亡看成是母亲，把坟墓看成子宫。”对于不死的渴求，对于再生的渴求是人的真实本质，是神话、文学艺术乃至整个文化的内在起点。诗产生于对绝对毁灭的断然否定。普拉斯在自己的诗中把子宫回归视为向更复杂、更深层的自我变形迈出的重要一步。如《事件》中的描写：
“看自然的力量如何凝固！//月光，那灰白的峭壁//在它的罅隙里我们躺卧。//背靠着背。我听见猫头鹰啼叫//自它冷冷的深色紫蓝。//刺耳的母音走进了心坎。//在那苹果花冻结夜晚的地方//我绕圈而行，//古老的过失固定反应着，深刻且痛苦。//爱不能到达此处。//黑色的深沟将自己暴露。//在相对的唇瓣上//一具瘦小纯白的灵魂在挥手，一条白色的小蛆。//我的四肢，也是一样，离我远去。//是谁肢解了我们？”
在这几段诗句中，我们可以看到仪式过程的类似——对世俗文明的怀疑和对原始文化的怀念。在原始观念中，纯粹和真正的死亡是不存在的，死亡即“再生”。作为人类最古老的宗教形式，萨满教以万物有灵的世界观为观念基础，他们不把主体和客体相对立，也不把人和自然相对立。他们的原始思维是建立在人与物之间相互感应的基础上，从而达到神秘的物我合一的境界。而猫头鹰在原始的萨满教二元对立思维中，一方面是死亡的象征，但是作为鸮面女神，同时又意味着再生。远古时期的艺术作品通过表现“死亡”的画面、图案和纹饰表达了原始人对“再生”观念的追求。
我们不难从普拉斯的作品中读懂她对死亡的感悟。写作在昭示她生命哲学的同时，赋予她一种超凡的精神体验，使得她有足够的勇气以死亡这样疯狂的途径来完善生命、实现自我而达到重生的目的。
三、结语
在普拉斯的哥特世界里，黑色具有著双重力量——它既是死亡的象征，更是新世界的再生。在这黑色的致命吸引之中，死亡与再生不断地处于激烈的矛盾冲突状态，从而形成了普拉斯诗歌那巨大的独特的情感张力。月亮缪斯不是一位笑容可掬的女神，她要求完美的死亡。普拉斯在诗中建构了死后的神话，她的自杀（1963年自杀，年仅31岁）把这一神话建立在真实的基础之上，弥合了艺术与生活、神话与传记的沟壑。
参考文献：
［1］A.Alvarez，Sylvia Plath，Review［J］.9 October，1963.
［2］Bassnett，Susan.Sylvia Plath［M］.London： MacMillan Education Ltd，1987.
［3］彭予.美国自白诗探索［J］.北京：社会科学文献出版社，2004年版.
［4］悲惨的一代，痛苦的缪斯：美国自白派诗歌现象述评［J］.安徽师范大学学报人文社科版，2004年第2期.