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内容摘要：本文对高国藩关于《推九曜行年容厄法》、《七星人命属法》等敦煌写本的研究提出了不同看法，并对此进行了校勘和评析。
关键词：《推九曜行年容厄法》；《七星人命相属法》；校勘；评析
中图分类号：G256.1 文献标识码：A 文章编号：1000-4106(2007)03-0078-08
1999年11月上海三联书店出版了高国藩《敦煌俗文化学》一书，其第三章是《敦煌九曜算命术与俗文化》。
P.3779《推九曜行年容厄法》和P.2675v《七星人命属法》两件写本内容特殊而生僻，难度极大，国内外的研究都很寂寥。高国藩先生首先迎难而上，让人敬佩，但大量的错误也值得检讨。如何对此类写本进行高质量的文献校勘、历史源承和思想内容评价等多方面的研究，是敦煌学领域中最薄弱的一方面。
一 《推九曜行年容厄法》的校点
高书对此卷文字的校改、解释错误很多。下面逐段申说。前面宋体排字的是高校，笔者对有误之处编号注释。后面楷体是笔者之校，原文的各种错误不再重复。
凡人志心，每月供养本直①星辰者，消灾答②福。所作③行年至太阳神，此星也④。(五岁、十四、廿三、问二⑤)其星日⑥周回一千五(四十一、五十、五十九、六十⑦)百里，每日照遍天人，(七十七、八十六、九十五)下临人命，加官进禄，有喜事重重，当约贵人司接，此年吉。
凡人志心，每月供养本值星辰者，消灾达福。
所在行年至太阳神此星也，其日星周回一千五百里，每日照遍天人；五岁、十四、甘三、问二、四十一、五十、五十九、六十八、七十七、八十六、九十五。下临人命，加官进禄，有喜事重重，当约贵人司接，此年吉。
①高注：“本直：原来。《三国志·魏志·仓慈传》云：‘慈皆随日割赋，稍稍使毕其本直。’又疑直为‘志’，同音致误。本志，即原来的志向。”按，两释皆误。“本”即“原来”义。“直”是“值”的借字。值日之值。《仓慈传》中是说本来的赋税数值。而“本志星辰”不辞。②不能说天给人报答福。“答”是“达”之误：达到福禄。③“作”是“在”字形近而误。敦煌文书有“作”与“在”互误的校勘规律。如《李陵变文》：“今朝死在(作)胡天雁，万里飞来向霸头。”《庐山远公话》：“是时相公再在(作)莲宫之会。”《佛陀出家缘起》：“师兄作(在)处大自由，不绍轮王剃却头。”④此处不当断句。高书对各段此意全误，后文不再提及。⑤高书把各曜的年龄系列数字都截为三段，而夹杂在其他文字之间。错误非常严重，不可卒读。原因在于原卷书写格式特别，分上、下两栏，而无栏线。年龄系列数字在下栏，随上栏文字分三行。后抄者不知分栏，把本是隔开的每行上下栏的字，拉通抄录而转行；于是把本是连续的三行文字和数字都分隔在不连接的三处。语句大为错乱。高书未辨而照录。P.3938的“推九曜行年法”部分是上、中、下三栏，而无栏线。但年龄系列数字在上栏，分三行。中栏是圈形宫图，下栏是占辞，可参。黄正建《敦煌占卜文书与唐五代占卜研究》(学苑出版社，2001年)也指出高书的这些错误。但以为最早的祖本是一张图，或即圆形，岁数成规律的排列在四周。抄手不明，误抄如此。然而，如岁数抄在四周，其他文字原来又在何处?为什么被分割而不成意呢?这是敦煌文书抄写格式对校勘形成的困难。原卷前三段书写情况模拟图见图1，其他段或略有不同。⑥“星日”是“日星”误乙：太阳这个星。⑦脱“八”字，因它恰在“人”字之下。这正说明系列数字是左右行接连的，与本行上栏文字不相接连。
行年至太阴月神，其月①一千五百八②(岁七、十③、廿六、问五、四十四、五十④)里，每夜照遍天三⑤，(六十二、七十八⑥、一(八)⑦十九、九十八)下若临人命，大吉，加官进禄，所作通达，常有喜吉之事。
行年至太阴月神，其月周回一千五百里，每夜照遍天下：八岁、十七、廿六、问五、四十四、五十三、六十=、七十一、八十、八十九、丸十八。若临人命，大吉，加官进禄，所作通迭。常有喜吉之事。
①当是“其月周回一千五百里”。②“八”字属下，“八岁”是此系列的起点。③“七、十”是“十七”的误乙。④应是“五十三”。⑤高书注：“天三：天地阴阳自然奇偶之数。《易·系辞上》：‘天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。’疏：‘此言天地阴阳自然奇偶之数也。”’按，所引《易》之言是说天是阳数即奇数，地是阴数即偶数。高书理解大误。“每夜照遍天地阴阳自然奇偶之数”，这实在不成意思。“三”是由“五十三”中割裂出来的。⑥“七十八”的“八”与“一十九”的“一”误乙。脱去“八十”。⑦突兀隔碍的“(八)”，是从“八十九”中割裂出来的。
行年至东方温没斯木星神。是(九岁、十八、廿七、问六)东方岁(星)，木精也，一名(问五①、五十四、六十三)摄提，其星周回一百(七十二、八十一②、九十九)里，若临人命，加官进禄，万事通达，婚姻和合，此年大吉。
行年至东方温没斯木星神，是东方岁星木精也；一名摄提，其星周回一百里：九岁、十八、廿七、问六、四十五、五十四、六十三、七十=、八十一、九十、丸十九。若临人命，加官进禄，万事通达，婚姻和合，此年大吉。
①“问五”是“矢五”之误。②后脱“九十”。
南方云汉火星神，行年至此宿者，(六岁、十五、廿四、问二①)是荧惑星也，其星周(问二②、五十一、六十六③)回七十④里，若临人命，有九(久)⑤(七十八、八十七、九十六)口舌，疾病相经，宜修福。
南方云汉火星神是荧惑星也。行年至此宿者，其星周回七十里：六岁、十五、廿四、三、四十二、五十一、六十、六十九、七十八、八十七、九十六。若临人命，有口舌、疾病相经，宜修福。
①“问二”是“三”之误。②此“问二”是“矢二”之误。③后“六”字衍。④本卷有周回一千五百里、一百里两种说法，此“七十”当误，但无关文意。⑤“久”之校大误。当属前面误文“七十”之后而校为“六十九”。
北方嘀水辰星，行年至此宿者，(三岁、十二、廿一、问、问九)是北方辰星也，一名(矢八、五十七、六十六、七十①)兑光，二名嘀星，其星五②(八十四、九十三)周回一百里，若临人(命)注③：阴私口舌，盗贼牵吃④，此年宜祭北斗吉。
北方嘀水星，是辰星也。一名兑光，二名嘀星。行年至此宿者，其星周回一百里：三岁、十二、廿一、九、四十八、五十七、六十六、七十五、八十四、丸十三。若临人命，主阴私口舌，盗贼，蹇滞。此年宜祭北斗，吉。
①此“七十”当与后面。②“其星五”的“五”合为“七十五”。③“注”是“主”的借字：主管。④“牵吃”是“蹇滞”或“蹇踬”之误：困遏。
行年至颙颉西方金星，行年至(四岁、十三、廿二、问一)宿者是颐颉太白星，西(四十、四十九、五十八)方金精也，一名长庚，其(六十七、七十六、八 十五)星周回一百里，若临人命。(九十四)注：哭泣刀兵大凶，宜察①本命，无②神吉。
行年至颙颉西方金星宿者，是太白金星也，一名长庚，其星周回一百里。四岁、十三、廿二、问一、四十、四十九、五十八、六十七、七十六、八十五、九十四。若临人命，主哭泣、刀兵大凶，宜祭本命天神，吉。
①“察”是“祭”之误。②“无”是“天”之误，“本命天神”为意。
行年至中宫鸡缓土星神，年至此(二岁、十一、廿、廿九)宿者是中宫土星属。(三十八、矢七、五十①)楚国之分②，其星周回六③(六十五、七十九)(十)④里，若临人命，有官灾，十四(次)⑤(八十三)⑥牢狱，君子重厄疾病之(九十二)⑦年，宜着黄衣。
行年至中宫鸡缓土星神，此宿者是土星，属天枢之分，其星周回一百里：二岁、十一、廿、廿九、问八、四十七、五十六、六十五、七十四、八十三、九十二。若临人命，有官灾、牢狱。君子重厄疾病之年，宜着黄衣。
①此“五十”与③处的“六”字是“五十六”误被分开。②此处有误，因其他各曜都不言属国即“星野”。星野是以十二次区分，不是以七星区分。“楚”为“枢”之误，又缀加“国”字。“天”字被脱漏。《星经?北斗》：“北斗星……第一名天枢，为土星。”③“周回”后脱失“一百”，“里”字被截割在别处。④“七十九(十)”与5之“十四”，是“七十四”被分割而被误校。⑤“次”之校更误。⑥此“八十三”与⑦之“九十二”，都是被割裂成的。
行年至蚀头罗沃星也①，一名，至此宿者。(一岁、十岁、十九)罗沃星也一名，罗师②一名，(廿八、问七、四十八)黄幡一名，③太阳日隐而不见。(五十五、六十四④)。丧服之厄。宜黑处画一十⑤形供养。
行年至头蚀神罗沃星也，一名罗师，一名黄幡。至此宿者，使太阳隐而不见：一岁、十岁、十九、廿八、七、四十六、五十五、六十四、七十三、八十=、九十一、一百。丧服之厄。宜黑处画形供养。
①“头”字应在“蚀”的前面，指罗沃星是九曜循环之始，即从一岁开始。“头”与其他各曜言东南西北中类似。“蚀”是“亏损”义，受“头”的修饰，故在后。脱失“神”字。②并无此名，是“阿修罗”之误，全称是：罗沃罗阿修罗王。③此处脱失“使”字，而衍后面的“日”字。印度佛教神话：阿修罗是恶魔，与帝释战斗，能以手执帝释的先锋将日和月，遮蔽光芒。按，今时民间也有把罗叫“蚀神”的。温端政、张光明编纂《忻州方言词典》：“罗沃年：逢九年的第二年为罗沃年，迷信认为是不吉利的年份，各方面都要特别小心，免遭灾难……故称罗沃为蚀神。”④此处脱失“七十三、八十二、九十一、一百”。⑤字不成意，当如下段的“画形供养”，“一十”应是脱失的“九十一”的遗留。
行年至蚀神尾①计都星②，至此宿。(七岁、[八]岁、十六、廿五者)一名太阴③，一名豹尾。(问四、矢三、五十二)亦是隐星④，若临人命，注：(六十一、七十七)疾病，官府相缠。此年大(十九、八十八、九十七)凶，宜深处画形供养。
行年至蚀尾神计都星，一名豹尾。至此宿者，亦使太阴隐而不见：七岁、十六岁、廿五、问四、四十三、五十二、六十一、七十、七十九、八十八、九十七。若临人命，主疾病，官府相缠。此年大凶，宜深处画形供养。
①“蚀”是“屎”之误。屎尾，指彗星的尾巴。方言或把流星叫“流星屎”，可参。“神”应在“尾”之后而被修饰。②计都星即彗星。《大日经疏》卷四：“计都，正翻为旗。旗星即彗星也。”我国古代把彗星叫“蚩尤旗”。③彗星并无“太阴”之名，此句当因后面“太阴”而衍。④“是”由“使”成误。“隐星”是使太阴“隐而不见”误成，实际还是指阿修罗遮蔽月光。印度的罗星与计都星实际由阿修罗一分为二。
一岁、十岁、十九、廿①、廿八、问七、四十六②。年至赤虚，百事不如，男不宜妇，男女赤虚天③，女不宜夫，赤口赤舌，共相窥徒④。
①“廿”字衍。②年龄系列缺失“五十五、六十四、七十三、八十二、九十一”。③“男女赤虚天”是标题名称，应在“九十一”即年龄系列之后。④“徒”是“图”之误。
二岁、十一、廿、廿九、问八、矢七、五十①。年至游盛，六神不宁，诤②讼无理，男女游盛天六③，百事不成，横遭谋(磨)难，带符最精。
①此“五十”与③之“六”是对“五十六”的割裂。年龄系列还缺失“六十五、七十四、八十三、九十二”。②“诤”是“争”之误。③“男女游盛天”是标题名称，应在“九十二”即年龄系列之后。
六十五、一百、九十二、八十三、七十四①。年至飞注，善神来助，少求多得。三岁、十二、廿一、问、问九、四十八、五十七②，女男飞柱天③，不见忧苦，官事西达，宜不见公府。
①此四个数及次序应是：六十六、七十五、八十四、九十三、一百零二。它们的前面则应是②的“三岁、十二、廿一、问、问九、四十八、五十七”。③“男女飞柱天”是标题名称，应在“一百零二”即年龄系列之后。
这三段文字应是另一篇文书的。此三篇文书可以证明，每个年龄系列都是以九为等差的级数，共十二个。可以对比前述高书对《推九曜行年容厄法》的年龄的各种误录。
二 对内容的错误剖析
高国藩书中第三节是《九曜算命术之剖析》，有三个内容。
1.“年龄的嵌入式。在九曜行年当中，年龄分别穿插在各曜的内容中”……主要是为了增加算命的神秘性，产生《文心雕龙·谐隐》所说‘谜也者，回互其辞，使昏迷也’那样使人费解的效果，这是道士算命者故弄玄虚。”所谓“年龄的嵌入式”即把系列年龄分割在三处，而这完全是高书对原卷的认识错误。道士算命者是故弄玄虚的，但不在此处。真正的故弄玄虚，高书却认为合宜。
2.“年龄的重复少……重复的年龄几乎看不见，除‘五十’、‘七十七’、‘七十八’以外，基本上各曜都是按照不同的年龄排列的。按九曜年岁吉凶所表示，‘五十’岁是个关键性的年龄，它可以是吉，也可以是凶……年龄的重复少，表明了年龄对吉兆与凶兆的涵盖面积大，增加了人们‘对号入座’按年龄对各人不同命运的命中率提高，也就增加了人们对这种算命的信任程度。”但实际上这种年龄系列根本就没有一个重复的数字。所谓重复，完全是高书的误录。
3.“年龄与禁忌……在九曜行年中没有‘七十三’的岁数，说明敦煌唐人是忌讳七十三岁的，认为它是不吉祥的征兆，故回避之；另外，水曜中列举的八十四岁也是凶兆的表现……从《推九曜行年容厄法》可见，敦煌唐人中，似也忌讳七十三与八十四了。”实际情况是在罗沃年文字中脱失了七十三、八十二、九十一、一百等四个数。还有脱漏的十七、五十、八十及其他等数，难道也忌讳这许多年龄吗?没有七十三，是忌讳，明写着八十四，也是忌讳，高书自我矛盾。对七十三、八十四的忌讳是近代才有的，高书毫无根据把此内容提前到 唐代。
本件文书是预先把吉凶事项安排在所有的年龄中，到算命时却只孤立地说某个或某几个年龄的吉凶。这才是骗人的遮掩法。例如对本件文书所言的年龄，我们把它们以数字形式按原来九曜的次序排列起来；并且再从头继续安排，仍然与前一轮的等差级数相衔接：
可见，是利用级数的奇异性质，既不重复，也无遗漏。然而决不让人知道这个总系列，以免从规律性露出故作神秘的欺骗。所以《推九曜行年容厄法》并不把“头蚀神”的罗沃星排在第一位，而是排在第七位。又把金木水火土五星也打乱次序。
高书第五节说：“九曜算命术实际是算命术、禁忌术、占卜术和巫术的融和体，是神秘民俗中的神秘融和体，又是中国算命术早期一种新型的探索成果，它又汇合进了诸多中国古代文化的精华，但开出的却是一种鲜艳的带有毒素的曼陀罗。”曼陀罗的比喻确切，而“探索成果……中国古代文化的精华”的肯定性高评则两相矛盾。
高书第四节说：“《推九曜行年容厄法》，虽然是迷信的产物，安排年龄毫无根据，但是，它在完整保留九曜这种古老的天文学知识上，却显然有民俗文化史的价值。所以我们还不能将它完全地加以否定，它既有创新成分又有文化与民俗根据。”难道古籍对九曜别无记载?后人仅仅靠此算命术才知道的?此件只是套用了九曜的名字，岂能是“完整保留九曜这种古老的天文学知识”?
高书言：在唐代以前把太阳叫日、日车、日母、太阳、日轮、日君，这些“都不如敦煌唐人将太阳称为‘太阳神’那么优美、准确，以及影响的深远，与巨大的吸引力。把‘太阳’称为‘太阳神’，是敦煌唐人的卓越创造。”又说，比起“月、月宫、月阴、月府、月华、月轮”等词，“月神”之名也是敦煌唐人优美、准确、卓越的创造。然而这“太阳神”“月神”完全是丝毫不值得赞美的。
又言：“‘东方温没斯木星神’，首见敦煌唐人之俗称。称木星时间较晚：《金史·宣宗记》云(兴定元年八月)木星昼见于昂，六十又七日乃伏。”以为《金史》才有木星的名字，实在是不顾常识。
三 关于《七星人命相属法》
高国藩对此卷文书的研究有《唐代敦煌的看相与算命》一文，刊载于台北《历史月刊》第27期(1990年4月1日出版)。高书中《敦煌九曜算命术与俗文化》一文的附录是《敦煌算命法：七星人命相属法》，实际是把《唐代敦煌的看相与算命》的要点作简述。所校录的P.2675v卷残文是：
午生人属破军星，日食豆三石八斗，受(寿)命九十五。
巳未生人属武曲星，日食大豆三石八斗，受(寿)命八十七。
辰申生人属廉贞星，日食麻子五斗，受(寿)命八十三。
卯酉生人属文曲星，日食麻、小麦九斗，受(寿)命九十五。
寅戌生人属禄存星，日食稻米一百六。
卯酉生人属文曲星，日食麻、小麦九斗，受(寿)命斗，受(寿)命九十五。
按，“受命”指领受寿命、享受寿命，无须校改为“寿”。对于关键的“七星”是什么星却避言。黄正建《敦煌占卜文书与唐五占卜研究》正确指出：“这里的‘七星’以及与‘生人’的关系，已见于隋萧吉的《五行大义》卷四引《黄帝斗图》。七星‘一名贪狼，子生人所属，二名巨门，丑亥生人所属，三名禄存，寅戌生人所属，四名文曲，卯酉生人所属，五名廉贞，辰申生人所属，六名武曲，巳未生人所属，七名破军，午生人所属’。”但仍然未指出“七星”是什么星。
高、黄二君都以“日食”二字连缀成意，是很错误的。黄书有言：“所谓某年生人‘日食’某某若干。则似后出的说法，可能其中有外来因素的影响。”这是不确的。“日”字应当属上，作“文曲星日”之类：卯酉是文曲星所值之日。即是此年出生者的本命日。“食”不是动词，而是名词：粮食。名义指祭品，实际指给道士的酬金。
高书的解释更误：“敦煌算命书认为，人的寿命不完全是命中注定的，后天获得性占有相当大的成分。午生人虽然命属破军星，破军为不祥之凶兆，但是它可以通过食豆。豆谐音为斗，故此物具有生命的魔术力，又增加了营养，故而可以改变原来破损之命运。相反，像命属文曲星、禄存星，命很好，本该长寿，但是仍然要不断增加自己后天生命力……可见人寿命非命定，有一大半掌握在人自己手中。如此看来，它和后世的‘麻衣算命’宣扬的一切命定有显然的区别。从此卷强调食豆麦米看来，它具有汉民族性特征，又如此强调农产品对生命重大价值，则兼有其农民性特色。”
台湾新文丰出版公司1993年出版高国藩《敦煌民俗资料导论》也重复如此内容。而且赫然醒目的目录标题是：《<七星人命相属法>的促进人体健康之价值》。其中说：“而其食农产品之数，则多具有象征性。‘三’为吉数，早有‘三阳开泰’、‘板(按，‘报’字之误)得三春晖’等之说，‘八’象征‘发’。‘九斗’，‘九’象征‘久’。‘一百六斗’，一百为完满，而‘六’象征‘禄’。由此可见，食品数既具有象征性，便不是硬性规定‘日食小麦九斗’非在一天内吃完九斗麦不可。而是根据人是实情，择吉而从之。”这却把近多年才有的“六、禄”、“八、发”谐音，说为唐代已有，错误的说为是象征。对文书中说的是麦、麻、稻不顾，只说“豆谐音斗”。
古语：“欲加之罪，何患无辞?”高书因观点错误，加上不做实际深入研究，捕风捉影，也是“欲加之功，何患无辞”?但粮食与生命的关系，还要经过算命才知道?“食大豆三石八斗”之类，不是一天的食量，又是多少时间的食量呢?向神求寿命的十足的迷信，今日的民俗学家居然高度评价：人寿命非命定，有一大半掌握在人自己手中。
下面是笔者对这些难点的探索。
《黄帝斗图》虽已把人的生年与七星相配，但没有“食豆三石八斗，受命九十五”这两层意思。《云笈七签》卷25《日月星辰部》有《北极七元紫庭秘诀》，是祭奉北帝七元真君求福求寿的科仪文。开篇说：“吴赤乌二年，葛仙公授之于太上魏朝时叶先生，传之于世。”葛仙公是对葛洪的三代从祖敬称。科仪正文是：
太上虚无真要通紫庭
魁(身)、偶(禄)、護(福德男女)、稽(命)、谚(官职)、撃(寿考)、(妻妾奴婢)
以上七位，用灯七碗，于道靖内明点。占其明暗，即知本位灾厄。
那六个怪字，是道教对北斗七星名字中的字的神秘写法。所谓“七元真君”就是北斗七星，却给起了三套名字。第一套是：
一、阳明星，子生人属之，食黍米。
二、阴精星，丑亥生人属之，食粟米。
三、真人星，寅戌生人属之，食糯米。
四、玄冥星，卯酉生人属之，食小豆。
五、丹元星，辰申生人属之，食麻子。
六、北极星，巳未生人属之，食大豆。
七、天关星，午生人属之，食小豆。
第二套是说七星显形或下降人间时，化为童子，它们的名字另是：一、枢明童子。二、曜灵童子。三、北元童子。四、宝积童子童子。五、丹婴童子童子。六、灵清童子。七、紫映童子。 第三套名字及执掌是在求福寿的祝愿语中提到：“北斗延生神咒，念之安神延寿。北斗七元七灵，玉名贪狼、巨门，保臣长生；禄存、文曲，护臣生魂；廉贞、武曲，卫臣生门；破军辅弼，保臣长生。”又说第一和第三套名字的对应关系是：“贪狼之讳，阳明之星……巨门之讳，阴精之星。禄存：真人。文曲：玄冥。廉真：丹元。武曲之讳，北极之星。破军之讳，天关之星。”
道教迷信的一个特点是随意编造了许多神灵，同一神灵又有许多不同名字。上述对北斗七星就是如此，在别的道教文书中，还有许多其他名字。
这一科仪中说的“子生人属之”，是说子年出生的人属阳明星所管，阳明星就是他的本命星，自然是向这位神求福寿。也就是说，把十二支与七星搭配，第一和第七位星神都各管一个支年，其余五位各管两个支年。
现在来解释“食大豆三石八斗，受命八十七”之类说法是什么意思。
科仪中又说：“本命日及禄宁合日相生之日，犬鼠不至处，划削草秽，净地之上，用丑、亥、未时祭之礼，是谓扫地而祭。亦可使白茅藉之。若人能知星名及所食之物、所行之处，常得吉胜也。右件醮时……每星下用桌子一只，上安供养物。……仍可减少许星粮，以一囊可方一寸贮之，头戴而行，有急难，呼本命星名，求其救助。”原来“食大豆”之类是星神的粮食。
星神除了吃粮外，还有许多生活需要物品。科仪中专门有“醮物料”一节文字：
代人(一十二躯) 白米(敛)命绢(一匹) 贴体衣(一对) 命巾(一丈二尺)
金环(一对) 玉环(一对) 盐(一斗二升) 禄米(一石二斗) 铜钱(一千二百文)
豉(一斗二升) 案表纸(一百二十张)笔(一管) 墨(一梃)
香炉 净水 案(一面) 镇信采
东方(青绢九丈九尺) 南方(绯绢三丈三尺) 西方(素绢七丈七尺)
北方(玄绢五丈五尺) 中央(黄绢一十二丈二尺) 果子所食：李、栗、桃、杏、枣、梨、胡桃、干柿 净床(两张) 北壁(按一张)
七元图(按西南)图用青绢两幅长九尺画之。
让人大疑不解的是：星神能吃这么多粮食吗?供桌上能放下这么多粮食吗?星神也要贴体衣、金玉环?其中的“代人”指金银，后文有解释。如果是在自己家中祭神，事后这些祭品自然仍归己有。然而，科仪也就不必设计得如此繁多。唯一的可能是，这是在道观由道士主持求福的“祭品”：借神之名为道士自己骗取各种用品和钱财。穷人没有这样的经济力量，但大官和富人最贪恋自己的现有富贵，而且要多多益善，最虔心求福寿。他们对这样的“香火钱”是不在话下的。此科仪文一开始就用那六个怪字特意表明，自己和别人的什么好处都能求到，诱惑和欺骗性是很大的。另外，较穷的人，也会要求减价求福，道士自然也是相机行事的。
汉代前，巫祝高价收费的文献记载如《道典论》卷3引《明真科经》：“无极世界，男女之人，生世恶逆，杀生淫祀，祷祠邪神，歌舞妖孽，自称姑郎，食啖百姓，脏满罪定。”张道陵初创天师教时革除此弊。刘宋陆修静《道门科略》：“太上患其若此，故授天师正一威盟之道，禁戒科律……不得复有淫邪之鬼。罢诸禁心，清约治民，神不饮食，师不受钱。”但张道陵死后，旧弊依然。《老君音诵戒经》：“而后人道官诸祭酒……取人金银财帛，而治民户，恐动威迫，教人會愿，匹帛牛犊，奴婢衣裳。或有岁输全绢一匹，功薄输丝一两。众杂病说，不可称数……男女道官……脏钱逋说，贪秽入己。”
《赤松子章历》记：“始觉有疾首罪乞恩章：钱百一十，米三斗……保蚕章：油二斗四升，白素一匹，缯、黄缯、绛缯、素绢、青绢、纹、青纹、紫纹、五方采、黄布、绛巾、绢巾、衣绵、炭、蜡、鸡卵……金环、银环、钏子、金人、锡人。”又如《病死不绝，银人代形章》：“锡箔人，随家口多少，一人一形。银，无用锡人。或钱九十九。奏章后，投水中。”《驿马章》：“以金人一躯，上诣北斗，拔命除死厄。五色采各一匹，以诣五方五帝，迎益官禄。紫案巾、牙笏、衣、帻、木履等，以证禄位。紫伞盖一张，以盖本命。席一领，以铺正座。油一斗二升，以彻照虚玄。青丝延续禄寿。米一石二斗，以益仓粮。纸墨笔，书立生籍。钱一千二百文，以证丹心。香一斤，祈北斗落死籍，南斗上生名，延寿无穷。”
所谓“银人代形”，是大病不虞时请道士向北斗祈延寿命的基本用物：本人尸体的代表。最简单的是用锡做人形，最好用金银做。祈祷以后把它投到水中，表示它已经代表病者死了，病者就可免死。为什么不用纸、土、木人?那金银人是由道士扔的，他暗中做手脚，便为他所有。可以用金钱代替金银人，不是欺骗性更明显吗?前面所引《北极七元紫庭秘诀》言，向北斗祈延寿命要用“代人十二躯”，实际就是十二个金银人。
这样论证，充分可见P.2675《七星人命属法》的“食豆”之类，表面是指祭供给星神的粮食，实际是道士巧立名目的酬金。
四 相关问题之分析
我国很早就发展到农业社会，对天文气象有细致的观察和预测。天文气象对气候、农业、经济有直接关系，古代聪明的政治家和天文学家由此受到启发，巧智地说：如果帝王将相品德沦落、政措多弊，天意就用星辰运行的异变来劝诫、警告他们，提醒他们尽快改正。这实在是很高明的办法。
《史记·天官书》是现存最早最系统的古代天文著作，它的全部内容都是说明某颗星的某种变化是劝诫、警告哪一类官员的。比如，开头的一段：“中宫天极星，其一明者，太一常居也；旁三星三公，或日子属。后句四星，末大星正妃，余三星后宫之属也。环之匡卫十二星，藩臣。皆日紫宫。”
是说北极星为中心的“紫宫”星区是天的中心区域，所以象征国君和最高层的官员。“其一明者”是紫微星，隐言它代表国君。旁边的三颗星代表太尉、司徒、司空。后面的四颗星最大的一颗代表正妃，其余三颗代表其他的嫔妃。周围环绕的十二颗星代表国君的重要大臣。可以想象，这样的设计是经历很长时间才约定俗成的。《正义》在《史记·天官书》篇首引张衡云：“众星裂布，体生于地，精成于天，列居错峙，各有所属。在野象物，在朝象官，在人象事。”象物、象事与象官是一致的。全部《史记·天官书》没有星象决定普通老百姓或地方官员命运的一个例子。
为什么要转换为北斗七星呢?这是因为早就有“南斗注生，北斗注死”的迷信。在我国的地理位置，北斗星在不同的季节和夜晚不同的时间，出现在不同的方位，古人按照初昏时北斗星的斗柄所指的方位来辨认季节。斗柄朝东，天下皆春；斗柄朝南，天下皆夏；斗柄朝西，天下皆秋；斗柄朝北，天下皆冬。有道是：“斗柄回寅(指代东方)万户春。”春天草木复苏，一片生机，于是北斗与生命有条件的非理性的联系起来。迷信把人将死，求再生的愿望，用拜北斗的操作性来寄托，同时也给 自己开辟了一个创收的途径。这便是“南斗注生，北斗注死”的缘由曲折。
为什么又变为用九曜?
在个数中，九是最大的。又可以谐音“久”。而时间的久便会实现量变到质变。人的健康和寿命也是这样的过程。相传是黄帝著的《灵枢经》卷9《阴阳二十五人》篇中，传说中的黄帝时名医歧伯所言：
歧伯曰：“凡年忌，上下人之大忌。常加七岁、十六岁、二十五岁、三十四岁、四十三岁、五十二岁、六十一岁。皆人之大忌，不可不自安也。感则病行，失则忧矣。当此之时，无为好事，是谓年忌。”
这有两层意思。一层，从七岁起每隔九年，人的健康就有大忌大危险。从七岁说，因为古时儿童自然死亡率高，而且儿童也没有无为奸事的教育意义。只说到六十一岁，因下一轮是七十岁，已是古来稀，死而无憾。另一层，做好事，“无为奸事”，便可自安。前者是规律，后者是善意的欺骗。“九”之数，未必；“久”之理，则确然。
把罗与计都仅星叫“黄幡”，把计都星叫“豹尾”，就与字面的意思丝毫无关，是故弄玄虚。黄幡是旗帜等的黄色垂带，豹尾是旗帜或天子仪仗车上的饰物，或画或实有豹尾其物。但高书的《道教的黄幡、豹尾与行年h筮》专节说：“本来罗是天上的两颗星，和人的命运没有关系，可是，敦煌民间的星命家却依据这两颗星的形状，联想到道教的黄幡与豹尾的形状及其有关的禁忌理论，于是有声有色地演绎出来了……吉凶算命理论。”然而这却是完全的说法。罗只是恶魔，印度人假说它是星。没有此星，哪来此星的形状?它与黄幡有什么形状联系?计都是彗星，它是像黄幡呢，还是像豹尾?高书也含混不言了。高书用了两千多字，相对说清楚的只是：黄幡与豹尾是迷信指的不吉利的日子。但这是清代的情况，是流，而不是敦煌之源。
实际上，黄幡犹言：大盖。“黄、皇”谐音。皇：大。“幡盖”连说，指车上的如伞的盖。而道教把北斗正叫“紫盖”。《云笈七签》卷24《日月星辰部》的首篇文章是《总说星》。其中说：“北斗星者，太极之紫盖，玄真之灵床，九皇之神席，天真之偃房。”高书所引清代《协纪辨方书》卷3《黄幡豹尾总论》：“黄幡者，三合之季象，华盖也。”由于高先生不作细致研究因而对此有提示性的“华盖”失之交臂了。黄幡本指北斗整体，被用为专指第一星，与所谓“头蚀神罗星”的“头”相承应。
而“豹尾”的“豹”另是“暴”的谐音。暴尾即露尾：以露出尾巴为标志的彗星。黄幡与豹尾本来与星星无关，就与算命无关，自然也与凶事无关，由于敦煌此文书借谐音而指凶兆，后来的丧葬迷信才变说为指不吉利的方位、日期。
北斗七星本来是求生的，自然是吉神，不给人降灾祸，它们有人们已习惯称说的名字。从斗柄起，依次是：摇光、开阳、玉衡、天权、天璇、天枢、天璇。迷信要用北斗算命，用灾祸吓人，只好回避原名，而另外称名，也有几种不同。或利用已有的“文曲星”、“武曲星”，原来都指给人带来文昌武功好命运。但文曲星并不属于北斗。也利用寓含灾祸的别的星名，如“贪狼”即狼星。亦称天狼。语本《楚辞·九歌·东君》：“青云衣兮白云裳，举长矢兮射天狼。”王逸注：“天狼，星名，以喻贪残。”《汉语大词典》：“天狼：星名。天空中非常明亮的恒星，属于大犬座。有一个伴星，由望远镜可以看见。古以为主侵略。”解释的比较详细，还画龙不点睛，避说“狼”字的由来。《史记·天官书》：“参为白虎……其东有大星日狼。狼角变色，多盗贼。”应当是由此星“明朗”的特点谐音成为“狼”。狼角变色，指亮度减弱，所以把主盗贼的“功能”分配给它。但狼星并不是北斗中的星。“巨阙”原意是高大的门、著名宝剑的专名、针灸穴位名。把“阙”谐音为“缺”，就指不吉利了。这些又可以说是张冠李戴。
(责任编辑 粱 红)
关键词：《推九曜行年容厄法》；《七星人命相属法》；校勘；评析
中图分类号：G256.1 文献标识码：A 文章编号：1000-4106(2007)03-0078-08
1999年11月上海三联书店出版了高国藩《敦煌俗文化学》一书，其第三章是《敦煌九曜算命术与俗文化》。
P.3779《推九曜行年容厄法》和P.2675v《七星人命属法》两件写本内容特殊而生僻，难度极大，国内外的研究都很寂寥。高国藩先生首先迎难而上，让人敬佩，但大量的错误也值得检讨。如何对此类写本进行高质量的文献校勘、历史源承和思想内容评价等多方面的研究，是敦煌学领域中最薄弱的一方面。
一 《推九曜行年容厄法》的校点
高书对此卷文字的校改、解释错误很多。下面逐段申说。前面宋体排字的是高校，笔者对有误之处编号注释。后面楷体是笔者之校，原文的各种错误不再重复。
凡人志心，每月供养本直①星辰者，消灾答②福。所作③行年至太阳神，此星也④。(五岁、十四、廿三、问二⑤)其星日⑥周回一千五(四十一、五十、五十九、六十⑦)百里，每日照遍天人，(七十七、八十六、九十五)下临人命，加官进禄，有喜事重重，当约贵人司接，此年吉。
凡人志心，每月供养本值星辰者，消灾达福。
所在行年至太阳神此星也，其日星周回一千五百里，每日照遍天人；五岁、十四、甘三、问二、四十一、五十、五十九、六十八、七十七、八十六、九十五。下临人命，加官进禄，有喜事重重，当约贵人司接，此年吉。
①高注：“本直：原来。《三国志·魏志·仓慈传》云：‘慈皆随日割赋，稍稍使毕其本直。’又疑直为‘志’，同音致误。本志，即原来的志向。”按，两释皆误。“本”即“原来”义。“直”是“值”的借字。值日之值。《仓慈传》中是说本来的赋税数值。而“本志星辰”不辞。②不能说天给人报答福。“答”是“达”之误：达到福禄。③“作”是“在”字形近而误。敦煌文书有“作”与“在”互误的校勘规律。如《李陵变文》：“今朝死在(作)胡天雁，万里飞来向霸头。”《庐山远公话》：“是时相公再在(作)莲宫之会。”《佛陀出家缘起》：“师兄作(在)处大自由，不绍轮王剃却头。”④此处不当断句。高书对各段此意全误，后文不再提及。⑤高书把各曜的年龄系列数字都截为三段，而夹杂在其他文字之间。错误非常严重，不可卒读。原因在于原卷书写格式特别，分上、下两栏，而无栏线。年龄系列数字在下栏，随上栏文字分三行。后抄者不知分栏，把本是隔开的每行上下栏的字，拉通抄录而转行；于是把本是连续的三行文字和数字都分隔在不连接的三处。语句大为错乱。高书未辨而照录。P.3938的“推九曜行年法”部分是上、中、下三栏，而无栏线。但年龄系列数字在上栏，分三行。中栏是圈形宫图，下栏是占辞，可参。黄正建《敦煌占卜文书与唐五代占卜研究》(学苑出版社，2001年)也指出高书的这些错误。但以为最早的祖本是一张图，或即圆形，岁数成规律的排列在四周。抄手不明，误抄如此。然而，如岁数抄在四周，其他文字原来又在何处?为什么被分割而不成意呢?这是敦煌文书抄写格式对校勘形成的困难。原卷前三段书写情况模拟图见图1，其他段或略有不同。⑥“星日”是“日星”误乙：太阳这个星。⑦脱“八”字，因它恰在“人”字之下。这正说明系列数字是左右行接连的，与本行上栏文字不相接连。
行年至太阴月神，其月①一千五百八②(岁七、十③、廿六、问五、四十四、五十④)里，每夜照遍天三⑤，(六十二、七十八⑥、一(八)⑦十九、九十八)下若临人命，大吉，加官进禄，所作通达，常有喜吉之事。
行年至太阴月神，其月周回一千五百里，每夜照遍天下：八岁、十七、廿六、问五、四十四、五十三、六十=、七十一、八十、八十九、丸十八。若临人命，大吉，加官进禄，所作通迭。常有喜吉之事。
①当是“其月周回一千五百里”。②“八”字属下，“八岁”是此系列的起点。③“七、十”是“十七”的误乙。④应是“五十三”。⑤高书注：“天三：天地阴阳自然奇偶之数。《易·系辞上》：‘天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。’疏：‘此言天地阴阳自然奇偶之数也。”’按，所引《易》之言是说天是阳数即奇数，地是阴数即偶数。高书理解大误。“每夜照遍天地阴阳自然奇偶之数”，这实在不成意思。“三”是由“五十三”中割裂出来的。⑥“七十八”的“八”与“一十九”的“一”误乙。脱去“八十”。⑦突兀隔碍的“(八)”，是从“八十九”中割裂出来的。
行年至东方温没斯木星神。是(九岁、十八、廿七、问六)东方岁(星)，木精也，一名(问五①、五十四、六十三)摄提，其星周回一百(七十二、八十一②、九十九)里，若临人命，加官进禄，万事通达，婚姻和合，此年大吉。
行年至东方温没斯木星神，是东方岁星木精也；一名摄提，其星周回一百里：九岁、十八、廿七、问六、四十五、五十四、六十三、七十=、八十一、九十、丸十九。若临人命，加官进禄，万事通达，婚姻和合，此年大吉。
①“问五”是“矢五”之误。②后脱“九十”。
南方云汉火星神，行年至此宿者，(六岁、十五、廿四、问二①)是荧惑星也，其星周(问二②、五十一、六十六③)回七十④里，若临人命，有九(久)⑤(七十八、八十七、九十六)口舌，疾病相经，宜修福。
南方云汉火星神是荧惑星也。行年至此宿者，其星周回七十里：六岁、十五、廿四、三、四十二、五十一、六十、六十九、七十八、八十七、九十六。若临人命，有口舌、疾病相经，宜修福。
①“问二”是“三”之误。②此“问二”是“矢二”之误。③后“六”字衍。④本卷有周回一千五百里、一百里两种说法，此“七十”当误，但无关文意。⑤“久”之校大误。当属前面误文“七十”之后而校为“六十九”。
北方嘀水辰星，行年至此宿者，(三岁、十二、廿一、问、问九)是北方辰星也，一名(矢八、五十七、六十六、七十①)兑光，二名嘀星，其星五②(八十四、九十三)周回一百里，若临人(命)注③：阴私口舌，盗贼牵吃④，此年宜祭北斗吉。
北方嘀水星，是辰星也。一名兑光，二名嘀星。行年至此宿者，其星周回一百里：三岁、十二、廿一、九、四十八、五十七、六十六、七十五、八十四、丸十三。若临人命，主阴私口舌，盗贼，蹇滞。此年宜祭北斗，吉。
①此“七十”当与后面。②“其星五”的“五”合为“七十五”。③“注”是“主”的借字：主管。④“牵吃”是“蹇滞”或“蹇踬”之误：困遏。
行年至颙颉西方金星，行年至(四岁、十三、廿二、问一)宿者是颐颉太白星，西(四十、四十九、五十八)方金精也，一名长庚，其(六十七、七十六、八 十五)星周回一百里，若临人命。(九十四)注：哭泣刀兵大凶，宜察①本命，无②神吉。
行年至颙颉西方金星宿者，是太白金星也，一名长庚，其星周回一百里。四岁、十三、廿二、问一、四十、四十九、五十八、六十七、七十六、八十五、九十四。若临人命，主哭泣、刀兵大凶，宜祭本命天神，吉。
①“察”是“祭”之误。②“无”是“天”之误，“本命天神”为意。
行年至中宫鸡缓土星神，年至此(二岁、十一、廿、廿九)宿者是中宫土星属。(三十八、矢七、五十①)楚国之分②，其星周回六③(六十五、七十九)(十)④里，若临人命，有官灾，十四(次)⑤(八十三)⑥牢狱，君子重厄疾病之(九十二)⑦年，宜着黄衣。
行年至中宫鸡缓土星神，此宿者是土星，属天枢之分，其星周回一百里：二岁、十一、廿、廿九、问八、四十七、五十六、六十五、七十四、八十三、九十二。若临人命，有官灾、牢狱。君子重厄疾病之年，宜着黄衣。
①此“五十”与③处的“六”字是“五十六”误被分开。②此处有误，因其他各曜都不言属国即“星野”。星野是以十二次区分，不是以七星区分。“楚”为“枢”之误，又缀加“国”字。“天”字被脱漏。《星经?北斗》：“北斗星……第一名天枢，为土星。”③“周回”后脱失“一百”，“里”字被截割在别处。④“七十九(十)”与5之“十四”，是“七十四”被分割而被误校。⑤“次”之校更误。⑥此“八十三”与⑦之“九十二”，都是被割裂成的。
行年至蚀头罗沃星也①，一名，至此宿者。(一岁、十岁、十九)罗沃星也一名，罗师②一名，(廿八、问七、四十八)黄幡一名，③太阳日隐而不见。(五十五、六十四④)。丧服之厄。宜黑处画一十⑤形供养。
行年至头蚀神罗沃星也，一名罗师，一名黄幡。至此宿者，使太阳隐而不见：一岁、十岁、十九、廿八、七、四十六、五十五、六十四、七十三、八十=、九十一、一百。丧服之厄。宜黑处画形供养。
①“头”字应在“蚀”的前面，指罗沃星是九曜循环之始，即从一岁开始。“头”与其他各曜言东南西北中类似。“蚀”是“亏损”义，受“头”的修饰，故在后。脱失“神”字。②并无此名，是“阿修罗”之误，全称是：罗沃罗阿修罗王。③此处脱失“使”字，而衍后面的“日”字。印度佛教神话：阿修罗是恶魔，与帝释战斗，能以手执帝释的先锋将日和月，遮蔽光芒。按，今时民间也有把罗叫“蚀神”的。温端政、张光明编纂《忻州方言词典》：“罗沃年：逢九年的第二年为罗沃年，迷信认为是不吉利的年份，各方面都要特别小心，免遭灾难……故称罗沃为蚀神。”④此处脱失“七十三、八十二、九十一、一百”。⑤字不成意，当如下段的“画形供养”，“一十”应是脱失的“九十一”的遗留。
行年至蚀神尾①计都星②，至此宿。(七岁、[八]岁、十六、廿五者)一名太阴③，一名豹尾。(问四、矢三、五十二)亦是隐星④，若临人命，注：(六十一、七十七)疾病，官府相缠。此年大(十九、八十八、九十七)凶，宜深处画形供养。
行年至蚀尾神计都星，一名豹尾。至此宿者，亦使太阴隐而不见：七岁、十六岁、廿五、问四、四十三、五十二、六十一、七十、七十九、八十八、九十七。若临人命，主疾病，官府相缠。此年大凶，宜深处画形供养。
①“蚀”是“屎”之误。屎尾，指彗星的尾巴。方言或把流星叫“流星屎”，可参。“神”应在“尾”之后而被修饰。②计都星即彗星。《大日经疏》卷四：“计都，正翻为旗。旗星即彗星也。”我国古代把彗星叫“蚩尤旗”。③彗星并无“太阴”之名，此句当因后面“太阴”而衍。④“是”由“使”成误。“隐星”是使太阴“隐而不见”误成，实际还是指阿修罗遮蔽月光。印度的罗星与计都星实际由阿修罗一分为二。
一岁、十岁、十九、廿①、廿八、问七、四十六②。年至赤虚，百事不如，男不宜妇，男女赤虚天③，女不宜夫，赤口赤舌，共相窥徒④。
①“廿”字衍。②年龄系列缺失“五十五、六十四、七十三、八十二、九十一”。③“男女赤虚天”是标题名称，应在“九十一”即年龄系列之后。④“徒”是“图”之误。
二岁、十一、廿、廿九、问八、矢七、五十①。年至游盛，六神不宁，诤②讼无理，男女游盛天六③，百事不成，横遭谋(磨)难，带符最精。
①此“五十”与③之“六”是对“五十六”的割裂。年龄系列还缺失“六十五、七十四、八十三、九十二”。②“诤”是“争”之误。③“男女游盛天”是标题名称，应在“九十二”即年龄系列之后。
六十五、一百、九十二、八十三、七十四①。年至飞注，善神来助，少求多得。三岁、十二、廿一、问、问九、四十八、五十七②，女男飞柱天③，不见忧苦，官事西达，宜不见公府。
①此四个数及次序应是：六十六、七十五、八十四、九十三、一百零二。它们的前面则应是②的“三岁、十二、廿一、问、问九、四十八、五十七”。③“男女飞柱天”是标题名称，应在“一百零二”即年龄系列之后。
这三段文字应是另一篇文书的。此三篇文书可以证明，每个年龄系列都是以九为等差的级数，共十二个。可以对比前述高书对《推九曜行年容厄法》的年龄的各种误录。
二 对内容的错误剖析
高国藩书中第三节是《九曜算命术之剖析》，有三个内容。
1.“年龄的嵌入式。在九曜行年当中，年龄分别穿插在各曜的内容中”……主要是为了增加算命的神秘性，产生《文心雕龙·谐隐》所说‘谜也者，回互其辞，使昏迷也’那样使人费解的效果，这是道士算命者故弄玄虚。”所谓“年龄的嵌入式”即把系列年龄分割在三处，而这完全是高书对原卷的认识错误。道士算命者是故弄玄虚的，但不在此处。真正的故弄玄虚，高书却认为合宜。
2.“年龄的重复少……重复的年龄几乎看不见，除‘五十’、‘七十七’、‘七十八’以外，基本上各曜都是按照不同的年龄排列的。按九曜年岁吉凶所表示，‘五十’岁是个关键性的年龄，它可以是吉，也可以是凶……年龄的重复少，表明了年龄对吉兆与凶兆的涵盖面积大，增加了人们‘对号入座’按年龄对各人不同命运的命中率提高，也就增加了人们对这种算命的信任程度。”但实际上这种年龄系列根本就没有一个重复的数字。所谓重复，完全是高书的误录。
3.“年龄与禁忌……在九曜行年中没有‘七十三’的岁数，说明敦煌唐人是忌讳七十三岁的，认为它是不吉祥的征兆，故回避之；另外，水曜中列举的八十四岁也是凶兆的表现……从《推九曜行年容厄法》可见，敦煌唐人中，似也忌讳七十三与八十四了。”实际情况是在罗沃年文字中脱失了七十三、八十二、九十一、一百等四个数。还有脱漏的十七、五十、八十及其他等数，难道也忌讳这许多年龄吗?没有七十三，是忌讳，明写着八十四，也是忌讳，高书自我矛盾。对七十三、八十四的忌讳是近代才有的，高书毫无根据把此内容提前到 唐代。
本件文书是预先把吉凶事项安排在所有的年龄中，到算命时却只孤立地说某个或某几个年龄的吉凶。这才是骗人的遮掩法。例如对本件文书所言的年龄，我们把它们以数字形式按原来九曜的次序排列起来；并且再从头继续安排，仍然与前一轮的等差级数相衔接：
可见，是利用级数的奇异性质，既不重复，也无遗漏。然而决不让人知道这个总系列，以免从规律性露出故作神秘的欺骗。所以《推九曜行年容厄法》并不把“头蚀神”的罗沃星排在第一位，而是排在第七位。又把金木水火土五星也打乱次序。
高书第五节说：“九曜算命术实际是算命术、禁忌术、占卜术和巫术的融和体，是神秘民俗中的神秘融和体，又是中国算命术早期一种新型的探索成果，它又汇合进了诸多中国古代文化的精华，但开出的却是一种鲜艳的带有毒素的曼陀罗。”曼陀罗的比喻确切，而“探索成果……中国古代文化的精华”的肯定性高评则两相矛盾。
高书第四节说：“《推九曜行年容厄法》，虽然是迷信的产物，安排年龄毫无根据，但是，它在完整保留九曜这种古老的天文学知识上，却显然有民俗文化史的价值。所以我们还不能将它完全地加以否定，它既有创新成分又有文化与民俗根据。”难道古籍对九曜别无记载?后人仅仅靠此算命术才知道的?此件只是套用了九曜的名字，岂能是“完整保留九曜这种古老的天文学知识”?
高书言：在唐代以前把太阳叫日、日车、日母、太阳、日轮、日君，这些“都不如敦煌唐人将太阳称为‘太阳神’那么优美、准确，以及影响的深远，与巨大的吸引力。把‘太阳’称为‘太阳神’，是敦煌唐人的卓越创造。”又说，比起“月、月宫、月阴、月府、月华、月轮”等词，“月神”之名也是敦煌唐人优美、准确、卓越的创造。然而这“太阳神”“月神”完全是丝毫不值得赞美的。
又言：“‘东方温没斯木星神’，首见敦煌唐人之俗称。称木星时间较晚：《金史·宣宗记》云(兴定元年八月)木星昼见于昂，六十又七日乃伏。”以为《金史》才有木星的名字，实在是不顾常识。
三 关于《七星人命相属法》
高国藩对此卷文书的研究有《唐代敦煌的看相与算命》一文，刊载于台北《历史月刊》第27期(1990年4月1日出版)。高书中《敦煌九曜算命术与俗文化》一文的附录是《敦煌算命法：七星人命相属法》，实际是把《唐代敦煌的看相与算命》的要点作简述。所校录的P.2675v卷残文是：
午生人属破军星，日食豆三石八斗，受(寿)命九十五。
巳未生人属武曲星，日食大豆三石八斗，受(寿)命八十七。
辰申生人属廉贞星，日食麻子五斗，受(寿)命八十三。
卯酉生人属文曲星，日食麻、小麦九斗，受(寿)命九十五。
寅戌生人属禄存星，日食稻米一百六。
卯酉生人属文曲星，日食麻、小麦九斗，受(寿)命斗，受(寿)命九十五。
按，“受命”指领受寿命、享受寿命，无须校改为“寿”。对于关键的“七星”是什么星却避言。黄正建《敦煌占卜文书与唐五占卜研究》正确指出：“这里的‘七星’以及与‘生人’的关系，已见于隋萧吉的《五行大义》卷四引《黄帝斗图》。七星‘一名贪狼，子生人所属，二名巨门，丑亥生人所属，三名禄存，寅戌生人所属，四名文曲，卯酉生人所属，五名廉贞，辰申生人所属，六名武曲，巳未生人所属，七名破军，午生人所属’。”但仍然未指出“七星”是什么星。
高、黄二君都以“日食”二字连缀成意，是很错误的。黄书有言：“所谓某年生人‘日食’某某若干。则似后出的说法，可能其中有外来因素的影响。”这是不确的。“日”字应当属上，作“文曲星日”之类：卯酉是文曲星所值之日。即是此年出生者的本命日。“食”不是动词，而是名词：粮食。名义指祭品，实际指给道士的酬金。
高书的解释更误：“敦煌算命书认为，人的寿命不完全是命中注定的，后天获得性占有相当大的成分。午生人虽然命属破军星，破军为不祥之凶兆，但是它可以通过食豆。豆谐音为斗，故此物具有生命的魔术力，又增加了营养，故而可以改变原来破损之命运。相反，像命属文曲星、禄存星，命很好，本该长寿，但是仍然要不断增加自己后天生命力……可见人寿命非命定，有一大半掌握在人自己手中。如此看来，它和后世的‘麻衣算命’宣扬的一切命定有显然的区别。从此卷强调食豆麦米看来，它具有汉民族性特征，又如此强调农产品对生命重大价值，则兼有其农民性特色。”
台湾新文丰出版公司1993年出版高国藩《敦煌民俗资料导论》也重复如此内容。而且赫然醒目的目录标题是：《<七星人命相属法>的促进人体健康之价值》。其中说：“而其食农产品之数，则多具有象征性。‘三’为吉数，早有‘三阳开泰’、‘板(按，‘报’字之误)得三春晖’等之说，‘八’象征‘发’。‘九斗’，‘九’象征‘久’。‘一百六斗’，一百为完满，而‘六’象征‘禄’。由此可见，食品数既具有象征性，便不是硬性规定‘日食小麦九斗’非在一天内吃完九斗麦不可。而是根据人是实情，择吉而从之。”这却把近多年才有的“六、禄”、“八、发”谐音，说为唐代已有，错误的说为是象征。对文书中说的是麦、麻、稻不顾，只说“豆谐音斗”。
古语：“欲加之罪，何患无辞?”高书因观点错误，加上不做实际深入研究，捕风捉影，也是“欲加之功，何患无辞”?但粮食与生命的关系，还要经过算命才知道?“食大豆三石八斗”之类，不是一天的食量，又是多少时间的食量呢?向神求寿命的十足的迷信，今日的民俗学家居然高度评价：人寿命非命定，有一大半掌握在人自己手中。
下面是笔者对这些难点的探索。
《黄帝斗图》虽已把人的生年与七星相配，但没有“食豆三石八斗，受命九十五”这两层意思。《云笈七签》卷25《日月星辰部》有《北极七元紫庭秘诀》，是祭奉北帝七元真君求福求寿的科仪文。开篇说：“吴赤乌二年，葛仙公授之于太上魏朝时叶先生，传之于世。”葛仙公是对葛洪的三代从祖敬称。科仪正文是：
太上虚无真要通紫庭
魁(身)、偶(禄)、護(福德男女)、稽(命)、谚(官职)、撃(寿考)、(妻妾奴婢)
以上七位，用灯七碗，于道靖内明点。占其明暗，即知本位灾厄。
那六个怪字，是道教对北斗七星名字中的字的神秘写法。所谓“七元真君”就是北斗七星，却给起了三套名字。第一套是：
一、阳明星，子生人属之，食黍米。
二、阴精星，丑亥生人属之，食粟米。
三、真人星，寅戌生人属之，食糯米。
四、玄冥星，卯酉生人属之，食小豆。
五、丹元星，辰申生人属之，食麻子。
六、北极星，巳未生人属之，食大豆。
七、天关星，午生人属之，食小豆。
第二套是说七星显形或下降人间时，化为童子，它们的名字另是：一、枢明童子。二、曜灵童子。三、北元童子。四、宝积童子童子。五、丹婴童子童子。六、灵清童子。七、紫映童子。 第三套名字及执掌是在求福寿的祝愿语中提到：“北斗延生神咒，念之安神延寿。北斗七元七灵，玉名贪狼、巨门，保臣长生；禄存、文曲，护臣生魂；廉贞、武曲，卫臣生门；破军辅弼，保臣长生。”又说第一和第三套名字的对应关系是：“贪狼之讳，阳明之星……巨门之讳，阴精之星。禄存：真人。文曲：玄冥。廉真：丹元。武曲之讳，北极之星。破军之讳，天关之星。”
道教迷信的一个特点是随意编造了许多神灵，同一神灵又有许多不同名字。上述对北斗七星就是如此，在别的道教文书中，还有许多其他名字。
这一科仪中说的“子生人属之”，是说子年出生的人属阳明星所管，阳明星就是他的本命星，自然是向这位神求福寿。也就是说，把十二支与七星搭配，第一和第七位星神都各管一个支年，其余五位各管两个支年。
现在来解释“食大豆三石八斗，受命八十七”之类说法是什么意思。
科仪中又说：“本命日及禄宁合日相生之日，犬鼠不至处，划削草秽，净地之上，用丑、亥、未时祭之礼，是谓扫地而祭。亦可使白茅藉之。若人能知星名及所食之物、所行之处，常得吉胜也。右件醮时……每星下用桌子一只，上安供养物。……仍可减少许星粮，以一囊可方一寸贮之，头戴而行，有急难，呼本命星名，求其救助。”原来“食大豆”之类是星神的粮食。
星神除了吃粮外，还有许多生活需要物品。科仪中专门有“醮物料”一节文字：
代人(一十二躯) 白米(敛)命绢(一匹) 贴体衣(一对) 命巾(一丈二尺)
金环(一对) 玉环(一对) 盐(一斗二升) 禄米(一石二斗) 铜钱(一千二百文)
豉(一斗二升) 案表纸(一百二十张)笔(一管) 墨(一梃)
香炉 净水 案(一面) 镇信采
东方(青绢九丈九尺) 南方(绯绢三丈三尺) 西方(素绢七丈七尺)
北方(玄绢五丈五尺) 中央(黄绢一十二丈二尺) 果子所食：李、栗、桃、杏、枣、梨、胡桃、干柿 净床(两张) 北壁(按一张)
七元图(按西南)图用青绢两幅长九尺画之。
让人大疑不解的是：星神能吃这么多粮食吗?供桌上能放下这么多粮食吗?星神也要贴体衣、金玉环?其中的“代人”指金银，后文有解释。如果是在自己家中祭神，事后这些祭品自然仍归己有。然而，科仪也就不必设计得如此繁多。唯一的可能是，这是在道观由道士主持求福的“祭品”：借神之名为道士自己骗取各种用品和钱财。穷人没有这样的经济力量，但大官和富人最贪恋自己的现有富贵，而且要多多益善，最虔心求福寿。他们对这样的“香火钱”是不在话下的。此科仪文一开始就用那六个怪字特意表明，自己和别人的什么好处都能求到，诱惑和欺骗性是很大的。另外，较穷的人，也会要求减价求福，道士自然也是相机行事的。
汉代前，巫祝高价收费的文献记载如《道典论》卷3引《明真科经》：“无极世界，男女之人，生世恶逆，杀生淫祀，祷祠邪神，歌舞妖孽，自称姑郎，食啖百姓，脏满罪定。”张道陵初创天师教时革除此弊。刘宋陆修静《道门科略》：“太上患其若此，故授天师正一威盟之道，禁戒科律……不得复有淫邪之鬼。罢诸禁心，清约治民，神不饮食，师不受钱。”但张道陵死后，旧弊依然。《老君音诵戒经》：“而后人道官诸祭酒……取人金银财帛，而治民户，恐动威迫，教人會愿，匹帛牛犊，奴婢衣裳。或有岁输全绢一匹，功薄输丝一两。众杂病说，不可称数……男女道官……脏钱逋说，贪秽入己。”
《赤松子章历》记：“始觉有疾首罪乞恩章：钱百一十，米三斗……保蚕章：油二斗四升，白素一匹，缯、黄缯、绛缯、素绢、青绢、纹、青纹、紫纹、五方采、黄布、绛巾、绢巾、衣绵、炭、蜡、鸡卵……金环、银环、钏子、金人、锡人。”又如《病死不绝，银人代形章》：“锡箔人，随家口多少，一人一形。银，无用锡人。或钱九十九。奏章后，投水中。”《驿马章》：“以金人一躯，上诣北斗，拔命除死厄。五色采各一匹，以诣五方五帝，迎益官禄。紫案巾、牙笏、衣、帻、木履等，以证禄位。紫伞盖一张，以盖本命。席一领，以铺正座。油一斗二升，以彻照虚玄。青丝延续禄寿。米一石二斗，以益仓粮。纸墨笔，书立生籍。钱一千二百文，以证丹心。香一斤，祈北斗落死籍，南斗上生名，延寿无穷。”
所谓“银人代形”，是大病不虞时请道士向北斗祈延寿命的基本用物：本人尸体的代表。最简单的是用锡做人形，最好用金银做。祈祷以后把它投到水中，表示它已经代表病者死了，病者就可免死。为什么不用纸、土、木人?那金银人是由道士扔的，他暗中做手脚，便为他所有。可以用金钱代替金银人，不是欺骗性更明显吗?前面所引《北极七元紫庭秘诀》言，向北斗祈延寿命要用“代人十二躯”，实际就是十二个金银人。
这样论证，充分可见P.2675《七星人命属法》的“食豆”之类，表面是指祭供给星神的粮食，实际是道士巧立名目的酬金。
四 相关问题之分析
我国很早就发展到农业社会，对天文气象有细致的观察和预测。天文气象对气候、农业、经济有直接关系，古代聪明的政治家和天文学家由此受到启发，巧智地说：如果帝王将相品德沦落、政措多弊，天意就用星辰运行的异变来劝诫、警告他们，提醒他们尽快改正。这实在是很高明的办法。
《史记·天官书》是现存最早最系统的古代天文著作，它的全部内容都是说明某颗星的某种变化是劝诫、警告哪一类官员的。比如，开头的一段：“中宫天极星，其一明者，太一常居也；旁三星三公，或日子属。后句四星，末大星正妃，余三星后宫之属也。环之匡卫十二星，藩臣。皆日紫宫。”
是说北极星为中心的“紫宫”星区是天的中心区域，所以象征国君和最高层的官员。“其一明者”是紫微星，隐言它代表国君。旁边的三颗星代表太尉、司徒、司空。后面的四颗星最大的一颗代表正妃，其余三颗代表其他的嫔妃。周围环绕的十二颗星代表国君的重要大臣。可以想象，这样的设计是经历很长时间才约定俗成的。《正义》在《史记·天官书》篇首引张衡云：“众星裂布，体生于地，精成于天，列居错峙，各有所属。在野象物，在朝象官，在人象事。”象物、象事与象官是一致的。全部《史记·天官书》没有星象决定普通老百姓或地方官员命运的一个例子。
为什么要转换为北斗七星呢?这是因为早就有“南斗注生，北斗注死”的迷信。在我国的地理位置，北斗星在不同的季节和夜晚不同的时间，出现在不同的方位，古人按照初昏时北斗星的斗柄所指的方位来辨认季节。斗柄朝东，天下皆春；斗柄朝南，天下皆夏；斗柄朝西，天下皆秋；斗柄朝北，天下皆冬。有道是：“斗柄回寅(指代东方)万户春。”春天草木复苏，一片生机，于是北斗与生命有条件的非理性的联系起来。迷信把人将死，求再生的愿望，用拜北斗的操作性来寄托，同时也给 自己开辟了一个创收的途径。这便是“南斗注生，北斗注死”的缘由曲折。
为什么又变为用九曜?
在个数中，九是最大的。又可以谐音“久”。而时间的久便会实现量变到质变。人的健康和寿命也是这样的过程。相传是黄帝著的《灵枢经》卷9《阴阳二十五人》篇中，传说中的黄帝时名医歧伯所言：
歧伯曰：“凡年忌，上下人之大忌。常加七岁、十六岁、二十五岁、三十四岁、四十三岁、五十二岁、六十一岁。皆人之大忌，不可不自安也。感则病行，失则忧矣。当此之时，无为好事，是谓年忌。”
这有两层意思。一层，从七岁起每隔九年，人的健康就有大忌大危险。从七岁说，因为古时儿童自然死亡率高，而且儿童也没有无为奸事的教育意义。只说到六十一岁，因下一轮是七十岁，已是古来稀，死而无憾。另一层，做好事，“无为奸事”，便可自安。前者是规律，后者是善意的欺骗。“九”之数，未必；“久”之理，则确然。
把罗与计都仅星叫“黄幡”，把计都星叫“豹尾”，就与字面的意思丝毫无关，是故弄玄虚。黄幡是旗帜等的黄色垂带，豹尾是旗帜或天子仪仗车上的饰物，或画或实有豹尾其物。但高书的《道教的黄幡、豹尾与行年h筮》专节说：“本来罗是天上的两颗星，和人的命运没有关系，可是，敦煌民间的星命家却依据这两颗星的形状，联想到道教的黄幡与豹尾的形状及其有关的禁忌理论，于是有声有色地演绎出来了……吉凶算命理论。”然而这却是完全的说法。罗只是恶魔，印度人假说它是星。没有此星，哪来此星的形状?它与黄幡有什么形状联系?计都是彗星，它是像黄幡呢，还是像豹尾?高书也含混不言了。高书用了两千多字，相对说清楚的只是：黄幡与豹尾是迷信指的不吉利的日子。但这是清代的情况，是流，而不是敦煌之源。
实际上，黄幡犹言：大盖。“黄、皇”谐音。皇：大。“幡盖”连说，指车上的如伞的盖。而道教把北斗正叫“紫盖”。《云笈七签》卷24《日月星辰部》的首篇文章是《总说星》。其中说：“北斗星者，太极之紫盖，玄真之灵床，九皇之神席，天真之偃房。”高书所引清代《协纪辨方书》卷3《黄幡豹尾总论》：“黄幡者，三合之季象，华盖也。”由于高先生不作细致研究因而对此有提示性的“华盖”失之交臂了。黄幡本指北斗整体，被用为专指第一星，与所谓“头蚀神罗星”的“头”相承应。
而“豹尾”的“豹”另是“暴”的谐音。暴尾即露尾：以露出尾巴为标志的彗星。黄幡与豹尾本来与星星无关，就与算命无关，自然也与凶事无关，由于敦煌此文书借谐音而指凶兆，后来的丧葬迷信才变说为指不吉利的方位、日期。
北斗七星本来是求生的，自然是吉神，不给人降灾祸，它们有人们已习惯称说的名字。从斗柄起，依次是：摇光、开阳、玉衡、天权、天璇、天枢、天璇。迷信要用北斗算命，用灾祸吓人，只好回避原名，而另外称名，也有几种不同。或利用已有的“文曲星”、“武曲星”，原来都指给人带来文昌武功好命运。但文曲星并不属于北斗。也利用寓含灾祸的别的星名，如“贪狼”即狼星。亦称天狼。语本《楚辞·九歌·东君》：“青云衣兮白云裳，举长矢兮射天狼。”王逸注：“天狼，星名，以喻贪残。”《汉语大词典》：“天狼：星名。天空中非常明亮的恒星，属于大犬座。有一个伴星，由望远镜可以看见。古以为主侵略。”解释的比较详细，还画龙不点睛，避说“狼”字的由来。《史记·天官书》：“参为白虎……其东有大星日狼。狼角变色，多盗贼。”应当是由此星“明朗”的特点谐音成为“狼”。狼角变色，指亮度减弱，所以把主盗贼的“功能”分配给它。但狼星并不是北斗中的星。“巨阙”原意是高大的门、著名宝剑的专名、针灸穴位名。把“阙”谐音为“缺”，就指不吉利了。这些又可以说是张冠李戴。
(责任编辑 粱 红)