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美国的大众文化掌有世界性霸权,在全球范围内持续推销自身形象。即使在西方,人口不众的北欧诸国已放弃制作本土影视节目,反正大家都懂英文。自视很高的法国则徒呼荷荷:政客们悲叹法国学童对美国法庭制度比本国的还要熟悉,警察逮捕嫌疑犯时,后者往往要求出示人身搜查令,拿破仑法典无此项,显然都学自美国片。在社会党人密特朗总统执政时代,法国的文化部长曾构想集西欧数国的国力发展欧式大众文化,与好莱坞抗衡,却无疾而终。
非西方地区更难望美国项背,在这些地方,美国影视文化的“成语”濡染国民意识的成分远超过本土大众文化。台湾的本土电影业已死亡,观众多观看美国电影,加上一点港片和韩剧。作为台湾电影正面教材的香港电影业,虽云创造了“东方好莱坞”的奇迹,对文化核心美国作出反馈,实则是被纳入好莱坞主流、丰富了它的内容,预示美国乃多元的“世界文化”之雏型。这个多元化趋势是资本全球化的一个面相,却无改于好莱坞全球性地推销美国形象的事实。
然而,如根据高科技大众传媒虚拟的形象去理解美国,偏差大矣!已有人指出:美国的电影越来越倾向迎合24岁以下的年龄群。套用《戏假情真》(sweet Liberty,1986)里的台词,今日能卖座的产品必含三大要素:“脱掉衣服、捣毁财产、反抗权威。”这个挖苦稍嫌夸张,总的来说,好莱坞是迎合美国广大中间分子认同的价值观,例如:个体自主,个人对命运的主宰,个人自卫与个体伸张不排除暴力因素,崇拜青春与歧视老年,肯定赢家与否定输家,性爱自由与多样化或另类化,代间、种族与性别的平等,诸如此类。
美国广大的中间分子如有一共识,好莱坞迎合此共识的方式是中间偏左,而社会大众却是略偏向右,在近8年的共和党当权期间,这个形容亦适用于政治。只要接近中间,不论偏左倾右,都或多或少尊重个人权利以及民主社会的价值,在极多元的社会里维持一定程度的宽容与心灵开放。但是偏右者容或原则上支持个人选择自由,却不见得同情性爱另类化,因为同性恋违背《圣经》的教诲,和过度极端的女性主义一般颠覆了传统家庭。似乎与此对着干:好莱坞从业者偏偏成为艾滋病患病率偏高的族群。
好莱坞塑造的美国是全面世俗化的,透露的信仰似乎只剩下大众所能认同的自由主义。除1950年代一些炫耀大场面的史诗式圣经电影外,美国影视让人看不出它归属一个基督教国家,基督教徒现身银幕的比率大大低于在总人口中不成比例的“同志”。大众娱乐如果宣扬宗教,的确不会卖座,美国由世界各地移民组成,也不容许基督教独领风骚。现代社会是理性主义的:台湾的信教人数高于81%,而且多属于神鬼迷信,但只偶尔透露于鬼片和灵异事件的影视制作里。启蒙运动以来的现代理性精神多体现于知识分子,他们分布于好莱坞从业者中,也集中在高等学府里。外国留学生如一直呆在校园,对美国的误解可能比透过电影去掌握该国只稍好一点。
上述因素已足以说明为何基督教徒现身美国银幕的场景极稀少,却无法解释他们为何多成为丑化对象:他们是性压抑者、伪君子、偏见分子、乡巴佬、干涉别人私生活的“没事忙”(busybody)、非理性的化身,等而下之则是极右派、恐怖分子。
在1955年的《猎人之夜》(The Night of the Hunter)里,一名传教士专对有钱的寡妇下手,先骗婚后谋杀,却从不与她们发生肉体关系,他在“替天行道”,消灭勾起男人性欲的妇人。1960年的《向上帝挑战》(Inherit the Wind)在全球观众面前重现了1925年南部某州对一位教进化论的老师的起诉。同年的《灵与欲》(Elmer Gantry)里的牧师是骗财渔色的神棍。在1961年的《地球危机》(Voyage to the Bottom of the sea)结尾处,一名宗教狂人为让《圣经》的末日预言应验,企图用暴力阻止科学家们拯救地球。1987年的电视剧《神下谋杀令》(Murder Ordained)基于堪萨斯州的一件真案:一位牧师与女教友搞婚外情,谋杀了妻子,说如此做是为更顺心地展开上帝的工作。1997年的《接触未来》(Contact)一片里,另一位宗教狂人为了维护《圣经》里大地以外无人类的教条。炸毁与外星人接触的太空舱,将宇航员亦炸死。同年的《来自天上的声音》(The Apostle)里的乡村牧师则是个被警方通缉的杀人犯。2004年的《神啊!救救我吧!》(savedl)故事发生在一所基督教中学里,其中迫害未婚先孕的女同学与男同志的基督徒,后来被证明心术不正。
更广泛的,是间接的反宗教暗示:美国南部之压抑氛围、与新一代的子女冲突的“闭塞”父母、性压抑造成的心理变态、专挑“放荡”女子下毒手的系列杀人狂、袍上展示十字徽的3K党都早已成为熟悉的银幕掠影。
然而,美国不信教的人只占15%,与瑞典的69%和英国的44%相比瞠乎其后。所有“发达国家”中,唯美国的信教人口比例近似拉丁美洲国家,单单基督教一门就占人口的78.5%,基督教内有24.5%是天主教徒,其余多为新教,其下美南浸信会一支就有1630万信徒,占全国人口的5.3%。虽然只有9%的美国人自称“基本教义派”,该派的核心教条却广被接受:44%的美国人认为救赎只来自耶稣、30%认为自己在神里获得“再生”、28%认为《圣经》必须按照字面读解、27%认为《圣经》不会包含任何科学和历史错误。
非西方地区更难望美国项背,在这些地方,美国影视文化的“成语”濡染国民意识的成分远超过本土大众文化。台湾的本土电影业已死亡,观众多观看美国电影,加上一点港片和韩剧。作为台湾电影正面教材的香港电影业,虽云创造了“东方好莱坞”的奇迹,对文化核心美国作出反馈,实则是被纳入好莱坞主流、丰富了它的内容,预示美国乃多元的“世界文化”之雏型。这个多元化趋势是资本全球化的一个面相,却无改于好莱坞全球性地推销美国形象的事实。
然而,如根据高科技大众传媒虚拟的形象去理解美国,偏差大矣!已有人指出:美国的电影越来越倾向迎合24岁以下的年龄群。套用《戏假情真》(sweet Liberty,1986)里的台词,今日能卖座的产品必含三大要素:“脱掉衣服、捣毁财产、反抗权威。”这个挖苦稍嫌夸张,总的来说,好莱坞是迎合美国广大中间分子认同的价值观,例如:个体自主,个人对命运的主宰,个人自卫与个体伸张不排除暴力因素,崇拜青春与歧视老年,肯定赢家与否定输家,性爱自由与多样化或另类化,代间、种族与性别的平等,诸如此类。
美国广大的中间分子如有一共识,好莱坞迎合此共识的方式是中间偏左,而社会大众却是略偏向右,在近8年的共和党当权期间,这个形容亦适用于政治。只要接近中间,不论偏左倾右,都或多或少尊重个人权利以及民主社会的价值,在极多元的社会里维持一定程度的宽容与心灵开放。但是偏右者容或原则上支持个人选择自由,却不见得同情性爱另类化,因为同性恋违背《圣经》的教诲,和过度极端的女性主义一般颠覆了传统家庭。似乎与此对着干:好莱坞从业者偏偏成为艾滋病患病率偏高的族群。
好莱坞塑造的美国是全面世俗化的,透露的信仰似乎只剩下大众所能认同的自由主义。除1950年代一些炫耀大场面的史诗式圣经电影外,美国影视让人看不出它归属一个基督教国家,基督教徒现身银幕的比率大大低于在总人口中不成比例的“同志”。大众娱乐如果宣扬宗教,的确不会卖座,美国由世界各地移民组成,也不容许基督教独领风骚。现代社会是理性主义的:台湾的信教人数高于81%,而且多属于神鬼迷信,但只偶尔透露于鬼片和灵异事件的影视制作里。启蒙运动以来的现代理性精神多体现于知识分子,他们分布于好莱坞从业者中,也集中在高等学府里。外国留学生如一直呆在校园,对美国的误解可能比透过电影去掌握该国只稍好一点。
上述因素已足以说明为何基督教徒现身美国银幕的场景极稀少,却无法解释他们为何多成为丑化对象:他们是性压抑者、伪君子、偏见分子、乡巴佬、干涉别人私生活的“没事忙”(busybody)、非理性的化身,等而下之则是极右派、恐怖分子。
在1955年的《猎人之夜》(The Night of the Hunter)里,一名传教士专对有钱的寡妇下手,先骗婚后谋杀,却从不与她们发生肉体关系,他在“替天行道”,消灭勾起男人性欲的妇人。1960年的《向上帝挑战》(Inherit the Wind)在全球观众面前重现了1925年南部某州对一位教进化论的老师的起诉。同年的《灵与欲》(Elmer Gantry)里的牧师是骗财渔色的神棍。在1961年的《地球危机》(Voyage to the Bottom of the sea)结尾处,一名宗教狂人为让《圣经》的末日预言应验,企图用暴力阻止科学家们拯救地球。1987年的电视剧《神下谋杀令》(Murder Ordained)基于堪萨斯州的一件真案:一位牧师与女教友搞婚外情,谋杀了妻子,说如此做是为更顺心地展开上帝的工作。1997年的《接触未来》(Contact)一片里,另一位宗教狂人为了维护《圣经》里大地以外无人类的教条。炸毁与外星人接触的太空舱,将宇航员亦炸死。同年的《来自天上的声音》(The Apostle)里的乡村牧师则是个被警方通缉的杀人犯。2004年的《神啊!救救我吧!》(savedl)故事发生在一所基督教中学里,其中迫害未婚先孕的女同学与男同志的基督徒,后来被证明心术不正。
更广泛的,是间接的反宗教暗示:美国南部之压抑氛围、与新一代的子女冲突的“闭塞”父母、性压抑造成的心理变态、专挑“放荡”女子下毒手的系列杀人狂、袍上展示十字徽的3K党都早已成为熟悉的银幕掠影。
然而,美国不信教的人只占15%,与瑞典的69%和英国的44%相比瞠乎其后。所有“发达国家”中,唯美国的信教人口比例近似拉丁美洲国家,单单基督教一门就占人口的78.5%,基督教内有24.5%是天主教徒,其余多为新教,其下美南浸信会一支就有1630万信徒,占全国人口的5.3%。虽然只有9%的美国人自称“基本教义派”,该派的核心教条却广被接受:44%的美国人认为救赎只来自耶稣、30%认为自己在神里获得“再生”、28%认为《圣经》必须按照字面读解、27%认为《圣经》不会包含任何科学和历史错误。