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摘要：弗洛姆认为目前的技术社会是一个病态的社会，病态的根源在于技术所导致的社会的非人道化发展，而要促成一个健全的社会，首先要将技术重新置于人的控制之下。弗洛姆通过对技术社会的分析以及其非人道化表现的描述，提出了实现技术社会人道化的途径。弗洛姆技术人道化思想的最终目的，是促成一个以人的福祉、人的自由、人的全面发展为最高目标的"健全的社会"。
关键词：技术社会；人道化；弗洛姆；异化；健全社会
一、社会病态的根源--技术的发展
弗洛姆认为，18世纪到19世纪的工业主义中技术文明的急速发展，使得我们不仅没有通向自由的道路，而且还不断地远离自由，不仅没有充分发挥我们的个性，而且还逐步被操纵、被控制。技术社会在最大限度依赖和最大效率产出这两个原则的指导下派生出了一系列诸如生产最大化、效率最大化、消费最大化等理念，导致了社会片面追求物质资料的生产和消费。一方面，科学技术的发展导致社会片面追求物质资料的生产和消费，人的消费也不再仅仅是满足生存的需要，而是在片面追求物质财富生产的控制下变成了"异化的消费"；另一方面，科学技术的发展使人类着重于智力的培养，而忽视了对人性的关注。科学技术以人类的智力为原动力，所以当代社会对于人的智力的培养倾注了大量精力。但是，智力对于目标是否合乎情理则缺乏判别能力。因此单纯应用智力导致的后果可能是消极甚至是可怕的。
二、技术社会对人的影响
弗洛姆认为，在不健全的社会中，技术社会对人的最大影响就是使人患有"异化综合症"，典型症状包括消极被动、焦虑恐慌、不尊重生命、盲目崇拜机械、被技术吸引、个人主义消失等。这些症状同时也是技术社会非人道化的具体体现。
在技术社会中，随着机械化程度的不断提高，人逐渐成为了机器的附属物，被机器统治。人变成了一个纯粹的消费者，他的唯一目标是拥有更多的东西，消费更多的东西。弗洛姆认为，"人已经不再是人，变成了一个东西，成为了生产机器上的一个齿轮。人们花费大量的时间做着自己不感兴趣的事，与他们不感兴趣的人在一起，生产着他们不感兴趣的东西，人们不生产时就消费。"在工作中人们变得消极被动、无生命力、永恒不变。弗洛姆认为，人的消极被动是当今工业社会的最重要特征之一。由于他消极被动，而被迫屈从于他们的老板，因此他们感到无力、孤单、焦虑，甚至几乎没有自我尊严感。
在病态的社会中，人类被定量和抽象化。如果没有定量和抽象化，社会化大生产不可能得以实现。如今，定量与抽象化已经不仅仅局限于经济领域，已经扩展到人对物、对人、对自己的态度方面。人丧失了人之为人的本性，变成用数字符号就可以表达的概念。定量与抽象化导致了人的异化。在经济领域，人性异化表现为工业生产中的劳动异化。弗洛姆认为，劳动表现了人的创造力本质。但随着近代生产方式的出现，劳动仅成为一种获得金钱的手段。在异化的劳动中，人失去了自己的尊严与价值。在政治领域，人性的异化主要表现在民主制度中，现代民主选举人的意愿表达方式成了一种异化的表达方式。现代民主制使人们成了被异化的自动机器，他们的情趣、意见和好恶都受制于社会这部大机器，他们不可能表达出自己的真正意愿。
在病态社会中，人的精神状况堪忧。自由时间的充裕，带给人们的不是闲适与愉悦，而是茫然无措和无所事事，虽然有了更多选择的机会，但人们的心灵却被各种虚假的幻像充斥着，自杀与酒精中毒现象的大量存在折射出人挣扎于精神的苦海之中。人的害怕独处、拒绝认识自我恰恰说明人本身已异化为物的存在。
在将技术进步看作是最高价值的这一理念的引导下，人们在情感上对机械化、无生命物以及人造物有一种深深的皈依感。这种被无生命物的吸引甚至能导致人以不太激烈的形式漠视生命。而事实上，在这个时代，没有任何事情比把现存的人改造的更理智、更和谐、更热爱和平更重要。
三、如何建立健全的社会
技术社会的不合理发展，致使人丧失了独立的意志，成为机器的附属物，对人的身心健康带来了消极的影响，从而极可能带来社会的动荡不安，因此建立一个健全的社会在当下就显得尤为重要和迫切。
1.能量的激活与解放
个人能量的激活和解放，对于实现技术社会的人道化来说显得尤为迫切和紧要。而要实现对个人能力的内部激活，首先要实现对管理方式的外部转变，即将目前"异化的官僚管理方式"转变成人道化的管理方式。异化的官僚管理并不"反映"个人的需要，观点及要求等，这样的官僚方式摧毁了人们的创造力，并且制造了一种无能感。而人道化的管理则容易激发人们的创造力和调动人们的积极性，可以反映组织员工的观点、需要和要求等等，它能够使个人的能量得到解放，从而便于其精神上的平衡得以恢复。
2.人道化的消费
消费本应是"一种有意义的、有人情味的、创造性的经验"。而无节制的消费将会造就出一种以商品为信仰的人。弗洛姆认为，技术社会中人的消费状态是一种不健康的异化消费状态。这种异化消费的原因主要包括：第一，个人自由感的丧失。人们在被雇用的企业中毫无权利和自由可言。但是作为消费者他可以自由地购买各种商品，那些商品能给人们带来满足和快乐。第二，为了弥补焦虑。目前这种消费类型的需要来自于自身内在的空虚感、绝望感、困惑及紧张。通过消费商品，个人能确定他自己的存在。第三个原因是追求生产的无限增长。
我们并不是要提倡禁欲主义或贫穷，而是提倡肯定生命的消费。各种各样的服饰、艺术品及审美享受等等，如果他们能丢掉其作为身份象征或资本投资的功能的话，那么关于美的感受将会有一个重新发展的机会。如果我们要削减现在的那些没必要的非人道化的消费，那将意味着减少生产，减少就业，减少社会特定部分的利润。当然，如果这些做法是强迫的，将会使整个社会经济和一些特殊组织的人变得极端艰难。这需要时间，需要重新调配物质资源，并且所做的计划必须是社会的而不是私人的。如果计划适当的话，总的收入和利润的减少将不会被认为是一个难以克服的问题，这个问题的主要的困难并不是在经济和技术方面，而是在政治和心理方面。
3.心理更新
心理更新就是转向一种对生命的新态度。这种对生命的新态度体现在：人的发展要求他有能力超越他的自我、贪婪、自私，从而超越他的内心孤独的狭隘樊篱。这种超越使他向世界敞开并与之相连，是他易受伤害但却拥有一种认同与完整的体验的条件；也是使人有能力享受一切活生生的东西，并把自己的能力倾注到他"感兴趣的"周围世界的条件。总之，对生命的新态度，就是一种重生存，而不是重占有和重利用的生活方式。对于这种重生存而不是重占有的生活方式而言，科学技术是社会存在与发展的前提之一。在科学技术不受人类掌控的今天，人类自身成为工具和手段，社会陷于病态，人类陷于病态。但是，我们在力图社会健全的过程中，不应该也不能够抹煞科学的力量，不能简单把科学技术全盘否定。解决社会病态的根本在于人类与科学技术的关系，只有让科学重归于人类的掌控制下，起到推动社会健全的作用，而不是任其信马由缰的无控制的发展，才可以实现真正的社会健全。
参考文献：
[1]弗洛姆.许俊达，许俊农译.精神分析的危机[M].北京:国际文化出版公司,1988
[2]弗洛姆.张燕译.在幻想锁链的彼岸[M].长沙:湖南人民出版社,1986
[3]弗洛姆.孙悄译.健全的社会[M].贵阳:贵州人民出版社,1994
[4]弗洛姆.孙依依译.为自己的人[M].北京:三联书店,1992
作者简介：高红莹（1986-），女，汉族，黑龙江哈尔滨人，哈尔滨工程大学人文与社会科学学院社会学专业09级硕士研究生，研究方向：社会学理论。
关键词：技术社会；人道化；弗洛姆；异化；健全社会
一、社会病态的根源--技术的发展
弗洛姆认为，18世纪到19世纪的工业主义中技术文明的急速发展，使得我们不仅没有通向自由的道路，而且还不断地远离自由，不仅没有充分发挥我们的个性，而且还逐步被操纵、被控制。技术社会在最大限度依赖和最大效率产出这两个原则的指导下派生出了一系列诸如生产最大化、效率最大化、消费最大化等理念，导致了社会片面追求物质资料的生产和消费。一方面，科学技术的发展导致社会片面追求物质资料的生产和消费，人的消费也不再仅仅是满足生存的需要，而是在片面追求物质财富生产的控制下变成了"异化的消费"；另一方面，科学技术的发展使人类着重于智力的培养，而忽视了对人性的关注。科学技术以人类的智力为原动力，所以当代社会对于人的智力的培养倾注了大量精力。但是，智力对于目标是否合乎情理则缺乏判别能力。因此单纯应用智力导致的后果可能是消极甚至是可怕的。
二、技术社会对人的影响
弗洛姆认为，在不健全的社会中，技术社会对人的最大影响就是使人患有"异化综合症"，典型症状包括消极被动、焦虑恐慌、不尊重生命、盲目崇拜机械、被技术吸引、个人主义消失等。这些症状同时也是技术社会非人道化的具体体现。
在技术社会中，随着机械化程度的不断提高，人逐渐成为了机器的附属物，被机器统治。人变成了一个纯粹的消费者，他的唯一目标是拥有更多的东西，消费更多的东西。弗洛姆认为，"人已经不再是人，变成了一个东西，成为了生产机器上的一个齿轮。人们花费大量的时间做着自己不感兴趣的事，与他们不感兴趣的人在一起，生产着他们不感兴趣的东西，人们不生产时就消费。"在工作中人们变得消极被动、无生命力、永恒不变。弗洛姆认为，人的消极被动是当今工业社会的最重要特征之一。由于他消极被动，而被迫屈从于他们的老板，因此他们感到无力、孤单、焦虑，甚至几乎没有自我尊严感。
在病态的社会中，人类被定量和抽象化。如果没有定量和抽象化，社会化大生产不可能得以实现。如今，定量与抽象化已经不仅仅局限于经济领域，已经扩展到人对物、对人、对自己的态度方面。人丧失了人之为人的本性，变成用数字符号就可以表达的概念。定量与抽象化导致了人的异化。在经济领域，人性异化表现为工业生产中的劳动异化。弗洛姆认为，劳动表现了人的创造力本质。但随着近代生产方式的出现，劳动仅成为一种获得金钱的手段。在异化的劳动中，人失去了自己的尊严与价值。在政治领域，人性的异化主要表现在民主制度中，现代民主选举人的意愿表达方式成了一种异化的表达方式。现代民主制使人们成了被异化的自动机器，他们的情趣、意见和好恶都受制于社会这部大机器，他们不可能表达出自己的真正意愿。
在病态社会中，人的精神状况堪忧。自由时间的充裕，带给人们的不是闲适与愉悦，而是茫然无措和无所事事，虽然有了更多选择的机会，但人们的心灵却被各种虚假的幻像充斥着，自杀与酒精中毒现象的大量存在折射出人挣扎于精神的苦海之中。人的害怕独处、拒绝认识自我恰恰说明人本身已异化为物的存在。
在将技术进步看作是最高价值的这一理念的引导下，人们在情感上对机械化、无生命物以及人造物有一种深深的皈依感。这种被无生命物的吸引甚至能导致人以不太激烈的形式漠视生命。而事实上，在这个时代，没有任何事情比把现存的人改造的更理智、更和谐、更热爱和平更重要。
三、如何建立健全的社会
技术社会的不合理发展，致使人丧失了独立的意志，成为机器的附属物，对人的身心健康带来了消极的影响，从而极可能带来社会的动荡不安，因此建立一个健全的社会在当下就显得尤为重要和迫切。
1.能量的激活与解放
个人能量的激活和解放，对于实现技术社会的人道化来说显得尤为迫切和紧要。而要实现对个人能力的内部激活，首先要实现对管理方式的外部转变，即将目前"异化的官僚管理方式"转变成人道化的管理方式。异化的官僚管理并不"反映"个人的需要，观点及要求等，这样的官僚方式摧毁了人们的创造力，并且制造了一种无能感。而人道化的管理则容易激发人们的创造力和调动人们的积极性，可以反映组织员工的观点、需要和要求等等，它能够使个人的能量得到解放，从而便于其精神上的平衡得以恢复。
2.人道化的消费
消费本应是"一种有意义的、有人情味的、创造性的经验"。而无节制的消费将会造就出一种以商品为信仰的人。弗洛姆认为，技术社会中人的消费状态是一种不健康的异化消费状态。这种异化消费的原因主要包括：第一，个人自由感的丧失。人们在被雇用的企业中毫无权利和自由可言。但是作为消费者他可以自由地购买各种商品，那些商品能给人们带来满足和快乐。第二，为了弥补焦虑。目前这种消费类型的需要来自于自身内在的空虚感、绝望感、困惑及紧张。通过消费商品，个人能确定他自己的存在。第三个原因是追求生产的无限增长。
我们并不是要提倡禁欲主义或贫穷，而是提倡肯定生命的消费。各种各样的服饰、艺术品及审美享受等等，如果他们能丢掉其作为身份象征或资本投资的功能的话，那么关于美的感受将会有一个重新发展的机会。如果我们要削减现在的那些没必要的非人道化的消费，那将意味着减少生产，减少就业，减少社会特定部分的利润。当然，如果这些做法是强迫的，将会使整个社会经济和一些特殊组织的人变得极端艰难。这需要时间，需要重新调配物质资源，并且所做的计划必须是社会的而不是私人的。如果计划适当的话，总的收入和利润的减少将不会被认为是一个难以克服的问题，这个问题的主要的困难并不是在经济和技术方面，而是在政治和心理方面。
3.心理更新
心理更新就是转向一种对生命的新态度。这种对生命的新态度体现在：人的发展要求他有能力超越他的自我、贪婪、自私，从而超越他的内心孤独的狭隘樊篱。这种超越使他向世界敞开并与之相连，是他易受伤害但却拥有一种认同与完整的体验的条件；也是使人有能力享受一切活生生的东西，并把自己的能力倾注到他"感兴趣的"周围世界的条件。总之，对生命的新态度，就是一种重生存，而不是重占有和重利用的生活方式。对于这种重生存而不是重占有的生活方式而言，科学技术是社会存在与发展的前提之一。在科学技术不受人类掌控的今天，人类自身成为工具和手段，社会陷于病态，人类陷于病态。但是，我们在力图社会健全的过程中，不应该也不能够抹煞科学的力量，不能简单把科学技术全盘否定。解决社会病态的根本在于人类与科学技术的关系，只有让科学重归于人类的掌控制下，起到推动社会健全的作用，而不是任其信马由缰的无控制的发展，才可以实现真正的社会健全。
参考文献：
[1]弗洛姆.许俊达，许俊农译.精神分析的危机[M].北京:国际文化出版公司,1988
[2]弗洛姆.张燕译.在幻想锁链的彼岸[M].长沙:湖南人民出版社,1986
[3]弗洛姆.孙悄译.健全的社会[M].贵阳:贵州人民出版社,1994
[4]弗洛姆.孙依依译.为自己的人[M].北京:三联书店,1992
作者简介：高红莹（1986-），女，汉族，黑龙江哈尔滨人，哈尔滨工程大学人文与社会科学学院社会学专业09级硕士研究生，研究方向：社会学理论。