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【摘要】:在中国传统美学中,“无言之美”被视为中国传统美学的最高境界。最本质的美,在笔墨无法到处。以无言妙契天之言,冥然相融,化归一体,其或许正是中国审美之思绪所在。值得注意的是,中国艺术的精髓在于“得鱼忘筌”、“得兔忘蹄”。因而中国艺术是一种立象以尽意的象征艺术。“超以象外”、“得其环中”,体悟参赞化育之大美之道。
【关键词】:大美无言;无言至美;立象尽意;大化同流
引言:
中国哲学是一生命超越之学,挣脱桎梏,扩苏性灵乃是中国哲学之核心。因而中国美学则更倾向于体验之学。即一种超越“感性”的生命感悟。心通天地,物我合一,造化同流,身心安顿。其间,无言之美被视为中国传统美学之最高境界。大美无言、大音希声处即可见一种生命本然的审美观照。
一、“无言”总为美——大美无言之特征
无言独化之境是中国艺术之最高境。艺术之道非知非思,俯拾相契即可得。《二十四诗品》中《超诣》一品对此有着微妙阐论:“匪神之灵,匪几之微……乱山乔木,碧苔芳晖。诵之思之,其声愈希。”此句有天地为一,万象俱化之意,千象万象,俱归为一,万言千言,不若无言。无言之中自有真美。诗人们己物俱忘,体悟天地间无言之妙韵。
书道亦如诗道。张芝书法:“(张芝)创为今草,无纵尤异,率意超旷,无惜是非,若清涧长……窈冥不知其所如,是谓达节也已。……不可以智识,不可以勤求,若达士游于沉默之乡,鸾凤翔乎大荒之野”(《书法要录·卷八》)此番天地之中自有其真意,最高的书法之境如无声之天籁之音,可心知,不可滞泞。宣言即粗鄙,会悟可精妙。故无言之美是中国艺术之美的最高境界,正如陶公所言“欲辨已忘言”。
二、立象以盡意——大美无言之表现形式
中国艺术的精髓在于“得鱼忘筌”、“得兔忘蹄”。中国艺术是一种立象以尽意的象征艺术。早在《易经》里就有“立象以尽意”一说:“书不尽言,言不尽意,故立象以尽意”。可见象生于意,可寻象以观意。象具有很强的表征意蕴和无限延展之效。即一切不可言之事皆可以象来立意。可以这样说,真正的中国艺术(大美之境)是一种整合心灵的人生艺术。
立象以尽意,一直都为中国传统艺术之一重要审美观念。苏轼在其《读司空图诗》一文中所谈:“唐末司空图,崎岖兵乱之间,而诗文高雅,犹有承平之遗风。其论诗曰“梅止与酸,盐止于咸,饮食不可无盐梅,而其美常在咸酸之外……”此种“美在咸酸之外”、“味外味”、“一唱三叹”的诗学见解与象外之意不谋而合。再如陶渊明之诗:“采菊东篱下,悠然见南山。山气日夕佳,飞鸟相与还”《饮酒》。“东篱”、“南山”“飞鸟”等孤立的个体生命之外,有着全体生命之流所弥漫的灿然生机。一己之“小我”在无形中便隐藏在宇宙自然之后,不露圭角。象外之境风神潇洒,充满陶然诗意与盎然生机之大美。可见,当中国艺术家欣赏“美”时,虽赏心悦目,怡然忘我。但其表达方式却总是忘言在于此而得意在彼。
中国诗词虽区区数言却有无了的妙意。中国绘画仰观俯察,万物流灵巧慧,神采奕奕。真正的积极意义上的“和谐大美”是充满活性,它容许变,容许异——“无可无不可”但一切最终能以一种圆融之态共处之。中国艺术是一种生灭不已的流动艺术。
三、参赞化育——大美无言之缘由
无言之美背后的精神实质是何物?纵然天下众口不言,然而真的都妙契无言吗?故无言乃是一现象,一境界,此境界应有其所依托。老子云:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵……天无以清将恐裂,地无以宁将恐发,神无以宁将恐歇……”由此可见,宇宙若无此番充沛的往复生命充塞其间,宇宙则必荡然覆灭。孔子亦曾言:“逝者如斯夫,不舍昼夜。”天之时行,摧枯拉朽,盈科后进。当其贯注万物,周流六虚,亦如海水之波澜无定,浩然长流,一脉相承。这种延绵雄奇的生命之流,铸就万物而不着痕迹。因而直透大美之道,在于会通宇宙,参赞化育,深体生生不息之生命本体。夫子亦言“四时行焉,百物生焉,天何言哉”,天地宇宙,亭毒万品,我不能称一言,赞一词,只有无言妙契,与之俱化。故我之无言也,乃对此生命之无言,而我又是此大生命中之一员,见此生命精神浩瀚无际,犹如江河流水,朝宗于海。
此处生命非平时所言之,非血气,非情欲,此虽有构成生命的基底而禽兽亦有之,人之生命所区别于禽兽者,乃在于人所选择的是一种“德行”生命。“天行同化”之宇宙生意道家称为“妙道”与“玄德”之表现。生命的本性就在于流动奔进,因而妙道之行,玄德之门周遍天地,通达众理。其德日新,万物日育。“德”之生命劲气充周中国艺术之底基。纵观《乐记》,其倡“情”之说,前人未有,然而并非所有的“情”都可以生发而为艺。“德音之谓乐”。有“德”之音方可称之为“乐”,子曰:“恶郑声之乱雅乐也”(《论语·阳货》),可见以孔子之见,郑声不得为“乐”,而雅乐因其为圣王所制,“德”之彰矣,故能使夫子三月不知肉味。“乐”之创造顺承“德”之实,方可光辉笃健。言而总之,有德则可“美善相乐,华朴相融”——“夫明白于天地之德者,此之谓大本大宗”,因而如若知“德”则可知“大美”也。
结语:
中国文化不以二分对立来论自然。人与自然一贯水乳相融。一位中国艺术家曾这样说道:“一切的蓝天、棕土、草原、树木、野兽、风雨、星辰,在我都永远不会感到陌生。因为我生在其中,属于其中。我的骨肉与土地合一,心血与阳光合一”。[许共城. 论儒家美学思想的特征和演变[J]. 厦门大学学报(哲学社会科学版),1995,(03):33-38.]万物与个体大化流衍熔融合一,或许正因如此,中国艺术精神才得以是一种自由饱满之精神。既无沾滞,又无拘束,所谓“超以象外”“得其环中”也。故君子只要黄中通理,正位居体,大美自在其中也。这正是一种充满纯美的太和之境。因而中国之艺术,无论是何种形式,其根本都是从体贴生命之大美处而得来的。
参考文献:
[1]谭好哲.“里仁为美”:先秦儒家美学思想的元问题[J].文艺理论研究,2013,(03):125-131+139.
[2]温晶晶.儒家美学思想与民族心理结构的塑造[J].大众文艺,2010,(13):168-169.
[3]刘绍瑾.周代礼制的“文”化与儒家美学的文质观[J].文艺研究,2010,(06):40-48.
[4]许共城.论儒家美学思想的特征和演变[J].厦门大学学报(哲学社会科学版),1995,(03):33-38.
【关键词】:大美无言;无言至美;立象尽意;大化同流
引言:
中国哲学是一生命超越之学,挣脱桎梏,扩苏性灵乃是中国哲学之核心。因而中国美学则更倾向于体验之学。即一种超越“感性”的生命感悟。心通天地,物我合一,造化同流,身心安顿。其间,无言之美被视为中国传统美学之最高境界。大美无言、大音希声处即可见一种生命本然的审美观照。
一、“无言”总为美——大美无言之特征
无言独化之境是中国艺术之最高境。艺术之道非知非思,俯拾相契即可得。《二十四诗品》中《超诣》一品对此有着微妙阐论:“匪神之灵,匪几之微……乱山乔木,碧苔芳晖。诵之思之,其声愈希。”此句有天地为一,万象俱化之意,千象万象,俱归为一,万言千言,不若无言。无言之中自有真美。诗人们己物俱忘,体悟天地间无言之妙韵。
书道亦如诗道。张芝书法:“(张芝)创为今草,无纵尤异,率意超旷,无惜是非,若清涧长……窈冥不知其所如,是谓达节也已。……不可以智识,不可以勤求,若达士游于沉默之乡,鸾凤翔乎大荒之野”(《书法要录·卷八》)此番天地之中自有其真意,最高的书法之境如无声之天籁之音,可心知,不可滞泞。宣言即粗鄙,会悟可精妙。故无言之美是中国艺术之美的最高境界,正如陶公所言“欲辨已忘言”。
二、立象以盡意——大美无言之表现形式
中国艺术的精髓在于“得鱼忘筌”、“得兔忘蹄”。中国艺术是一种立象以尽意的象征艺术。早在《易经》里就有“立象以尽意”一说:“书不尽言,言不尽意,故立象以尽意”。可见象生于意,可寻象以观意。象具有很强的表征意蕴和无限延展之效。即一切不可言之事皆可以象来立意。可以这样说,真正的中国艺术(大美之境)是一种整合心灵的人生艺术。
立象以尽意,一直都为中国传统艺术之一重要审美观念。苏轼在其《读司空图诗》一文中所谈:“唐末司空图,崎岖兵乱之间,而诗文高雅,犹有承平之遗风。其论诗曰“梅止与酸,盐止于咸,饮食不可无盐梅,而其美常在咸酸之外……”此种“美在咸酸之外”、“味外味”、“一唱三叹”的诗学见解与象外之意不谋而合。再如陶渊明之诗:“采菊东篱下,悠然见南山。山气日夕佳,飞鸟相与还”《饮酒》。“东篱”、“南山”“飞鸟”等孤立的个体生命之外,有着全体生命之流所弥漫的灿然生机。一己之“小我”在无形中便隐藏在宇宙自然之后,不露圭角。象外之境风神潇洒,充满陶然诗意与盎然生机之大美。可见,当中国艺术家欣赏“美”时,虽赏心悦目,怡然忘我。但其表达方式却总是忘言在于此而得意在彼。
中国诗词虽区区数言却有无了的妙意。中国绘画仰观俯察,万物流灵巧慧,神采奕奕。真正的积极意义上的“和谐大美”是充满活性,它容许变,容许异——“无可无不可”但一切最终能以一种圆融之态共处之。中国艺术是一种生灭不已的流动艺术。
三、参赞化育——大美无言之缘由
无言之美背后的精神实质是何物?纵然天下众口不言,然而真的都妙契无言吗?故无言乃是一现象,一境界,此境界应有其所依托。老子云:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵……天无以清将恐裂,地无以宁将恐发,神无以宁将恐歇……”由此可见,宇宙若无此番充沛的往复生命充塞其间,宇宙则必荡然覆灭。孔子亦曾言:“逝者如斯夫,不舍昼夜。”天之时行,摧枯拉朽,盈科后进。当其贯注万物,周流六虚,亦如海水之波澜无定,浩然长流,一脉相承。这种延绵雄奇的生命之流,铸就万物而不着痕迹。因而直透大美之道,在于会通宇宙,参赞化育,深体生生不息之生命本体。夫子亦言“四时行焉,百物生焉,天何言哉”,天地宇宙,亭毒万品,我不能称一言,赞一词,只有无言妙契,与之俱化。故我之无言也,乃对此生命之无言,而我又是此大生命中之一员,见此生命精神浩瀚无际,犹如江河流水,朝宗于海。
此处生命非平时所言之,非血气,非情欲,此虽有构成生命的基底而禽兽亦有之,人之生命所区别于禽兽者,乃在于人所选择的是一种“德行”生命。“天行同化”之宇宙生意道家称为“妙道”与“玄德”之表现。生命的本性就在于流动奔进,因而妙道之行,玄德之门周遍天地,通达众理。其德日新,万物日育。“德”之生命劲气充周中国艺术之底基。纵观《乐记》,其倡“情”之说,前人未有,然而并非所有的“情”都可以生发而为艺。“德音之谓乐”。有“德”之音方可称之为“乐”,子曰:“恶郑声之乱雅乐也”(《论语·阳货》),可见以孔子之见,郑声不得为“乐”,而雅乐因其为圣王所制,“德”之彰矣,故能使夫子三月不知肉味。“乐”之创造顺承“德”之实,方可光辉笃健。言而总之,有德则可“美善相乐,华朴相融”——“夫明白于天地之德者,此之谓大本大宗”,因而如若知“德”则可知“大美”也。
结语:
中国文化不以二分对立来论自然。人与自然一贯水乳相融。一位中国艺术家曾这样说道:“一切的蓝天、棕土、草原、树木、野兽、风雨、星辰,在我都永远不会感到陌生。因为我生在其中,属于其中。我的骨肉与土地合一,心血与阳光合一”。[许共城. 论儒家美学思想的特征和演变[J]. 厦门大学学报(哲学社会科学版),1995,(03):33-38.]万物与个体大化流衍熔融合一,或许正因如此,中国艺术精神才得以是一种自由饱满之精神。既无沾滞,又无拘束,所谓“超以象外”“得其环中”也。故君子只要黄中通理,正位居体,大美自在其中也。这正是一种充满纯美的太和之境。因而中国之艺术,无论是何种形式,其根本都是从体贴生命之大美处而得来的。
参考文献:
[1]谭好哲.“里仁为美”:先秦儒家美学思想的元问题[J].文艺理论研究,2013,(03):125-131+139.
[2]温晶晶.儒家美学思想与民族心理结构的塑造[J].大众文艺,2010,(13):168-169.
[3]刘绍瑾.周代礼制的“文”化与儒家美学的文质观[J].文艺研究,2010,(06):40-48.
[4]许共城.论儒家美学思想的特征和演变[J].厦门大学学报(哲学社会科学版),1995,(03):33-38.