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【摘 要】思想政治教育对人的教育是通过文化使个体社会化，促使个体具有一定的社会感悟力和社会责任感，具有科学的价值观和人生观。文化育人是思想政治教育的重要内容，在确立文化传承创新的责任意识、形成思想政治教育文化力、提升文化育人的实效性等方面，发挥着重要的作用。
【关键词】文化传承；文化的选择；
一、思想政治教育是先进文化的重要传播方式
其目标与文化建设的目标具有内在的一致性，都是为了个人的自由全面发展，都是为了社会的发展，其内容与文化建设的内容也具有关联性，都包含着优秀的民族传统文化以及党的科学理论成果等等。在文化视域下，思想政治教育的功能具体包括以下四个方面：
（一）文化传承与融合。传统文化是中国文化软实力的文化基础和灵魂，这不仅是由中国的历史和当代世界的现实决定的，同时也是建设中国特色社会主义和实现中华复兴伟业的现实需求所决定的。思想政治教育的文化传承价值就是思想政治教育将中国优秀传统文化融人人们当下的生活之中。使其与人们当下的观念、情感、价值观等相统一。传统文化是中华民族的精神家园，这是不以政权的变更和社会制度的改变而发生变化的。当前有人认为中国传统文化的复兴是对社会主义文化的忽视，这种想法是错误的。传统文化与中国特色社会主义文化不仅在政治上一致，即都是为了中华民族的复兴。而且在文化上前者是后者的基础。后者是前者的时代发展。
（二）文化的选择和传播。全球化背景之下，文化领域正常的交流以及夹杂其间的文化帝国主义不可避免地正在侵袭我们的文化传统和生活方式。今天，美国以其强大的经济、军事和科技实力而成为世界上“占统治地位的物质力量”，同时也成为了世界上“占统治地位”的精神力量，以其雄厚的实力为后盾，美国奉行其所谓的“文化外交”战略，打着“普遍人权”、“普世价值”等旗号试图将自己的文化价值观、意识形态推销到全世界，在全球性的交往中表现出了强烈的“文化帝国主义”和“文化霸权主义”倾向，早在1946年，美国负责对外文化关系的国务卿威廉·本顿曾说过，推销美国思想最有效、最一本万利的方式就是培养留学生。留学生必然深受西方文化影响，归国之时，也会自觉不自觉地充当了西方文化的维护者和推销员，即便是他们选择留在当地，那也是国家的人才流失，变成为西方国家服务的工具。同时，西方发达国家还借机以人道主义援助等形式到国外进行文化交流，变相传播其价值观，同样是文化侵略的一种形式。因此。在当前国际文化交流、交融和交锋的背景下，作为意识形态传播工具的思想政治教育必须要对多元文化进行选择和导向。
二、思政教育中的中国文化适应力
如何把握中国文化应有的适应力。对此，笔者试图通过强势文化和弱势文化，文化的同质化和异质化，工具理性文化和价值理性文化的互动关系来把握这一问题。
首先，我们知道，全球化这一世界历史进程的开始就是以西方发达国家为一方和以发展中国家为另一方的强弱两极不平等的世界格局中进行的，这样，文化在全球化进程中的影响力自然也就不可能是相同的和均等的，也就有了强势文化和弱势文化之分。一般而言，发达国家在全球化中居于主导地位，是包括文化在内的全球化的强者、受益者，他们的文化精神、意识形态、价值观念往往处于中心地位；而发展中国家囿于发达国家的先发优势，是弱者，往往陷于边缘化，甚至面临失去自主性的危险。但是，我们要看到，这种强弱的对立并非是绝对的。这就是说，当文化的强弱两方发生交流碰撞和冲突时，一开始，强势文化必然会占据一定的优势，但是这种优势并不会长久地保持，，随着碰撞的深入，弱势文化也必然会对强势文化产生一定的影响，这样，文化冲突的最终结果可能就是形成一个新的文化混合体。但是，我们要明白，这个新的文化混合体的形成有一个重要的前提，那就是弱势文化必须坚持自身的主体地位。
其次，如前文所述，全球化时代，在西方发达国家有意无意地推动下，会产生某种形式的同质化，会产生中心和边缘之分。“其一，这种同质化会导致一种标准化的商品化的文化出现，并有可能消除世界文化的丰富多样性；其二，西方的各种文化疾病——热衷于消费实践，文化身份的碎片状态，中心的丧失，稳定的共同文化价值——强加于其他文化之上；其三，以上两种趋势是一种特别的威胁，即威胁到脆弱而容易受到伤害的边缘的‘第三世界’民族国家‘传统文化’；其四，这个过程被认为是支配的广泛形式的重要组成部分，诸如涉及到跨国资本主义越来越广泛的控制，（经济上和文化上）依赖的后殖民关系的维护等”。作为发展中国家的中国本民族文化必然会受到巨大的碰撞和震荡，在这里，我们需要看到，全球化是人类由封闭状态走向开放状态的必然趋势，文化的同质化是西方发达资本主义国家推行文化霸权主义的结果，在面对这种文化霸权主义所带来的文化同质化时，我们一定要保持中国文化的主体地位，坚守本国的文化价值观，“在这个纷繁复杂的世界上，传统价值观使他们不至于迷失自我，并赋予他们的生活以切实的意义”[2]。
最后，中国文化在全球化时代如何实现“工具理性”文化和“价值理性”文化的对接，实现自身的现代化？中国“天人合一”的伦理型文化一直以来强调的是人与自然，人与人的系的处理，可以说更为关注的是人类发展的价值性的一面。在全球化时代，科技日新月异，创新成果层出不穷，知识更新的周期从以前的10——20年缩短为3——5年，甚至更短。因特网技术、转基因技术、纳米技术、克隆技术等把人类带入了知识经济时代。但是，另外一方面，人类可能日益被科技所奴役。这也就迫使人类重新思考人与自然、人与人、人与技术、人与机器的关系问题，使得人们开始关注人，关注发展的价值性的一面。在这一方面，或许中国文化传统中的价值性的这一面是值得深挖的资源宝库。
参考文献：
［1］ 转引自周宪.中国当代审美文化研究［M］ .北京大学出版社，1997：231
［2］ 联合国教科文组织，世界文化与发展委员会.文化多样性与人类全面发展———世界文化与发展委员会的报告 ［M］.广东人民出版社，2006：7.
【关键词】文化传承；文化的选择；
一、思想政治教育是先进文化的重要传播方式
其目标与文化建设的目标具有内在的一致性，都是为了个人的自由全面发展，都是为了社会的发展，其内容与文化建设的内容也具有关联性，都包含着优秀的民族传统文化以及党的科学理论成果等等。在文化视域下，思想政治教育的功能具体包括以下四个方面：
（一）文化传承与融合。传统文化是中国文化软实力的文化基础和灵魂，这不仅是由中国的历史和当代世界的现实决定的，同时也是建设中国特色社会主义和实现中华复兴伟业的现实需求所决定的。思想政治教育的文化传承价值就是思想政治教育将中国优秀传统文化融人人们当下的生活之中。使其与人们当下的观念、情感、价值观等相统一。传统文化是中华民族的精神家园，这是不以政权的变更和社会制度的改变而发生变化的。当前有人认为中国传统文化的复兴是对社会主义文化的忽视，这种想法是错误的。传统文化与中国特色社会主义文化不仅在政治上一致，即都是为了中华民族的复兴。而且在文化上前者是后者的基础。后者是前者的时代发展。
（二）文化的选择和传播。全球化背景之下，文化领域正常的交流以及夹杂其间的文化帝国主义不可避免地正在侵袭我们的文化传统和生活方式。今天，美国以其强大的经济、军事和科技实力而成为世界上“占统治地位的物质力量”，同时也成为了世界上“占统治地位”的精神力量，以其雄厚的实力为后盾，美国奉行其所谓的“文化外交”战略，打着“普遍人权”、“普世价值”等旗号试图将自己的文化价值观、意识形态推销到全世界，在全球性的交往中表现出了强烈的“文化帝国主义”和“文化霸权主义”倾向，早在1946年，美国负责对外文化关系的国务卿威廉·本顿曾说过，推销美国思想最有效、最一本万利的方式就是培养留学生。留学生必然深受西方文化影响，归国之时，也会自觉不自觉地充当了西方文化的维护者和推销员，即便是他们选择留在当地，那也是国家的人才流失，变成为西方国家服务的工具。同时，西方发达国家还借机以人道主义援助等形式到国外进行文化交流，变相传播其价值观，同样是文化侵略的一种形式。因此。在当前国际文化交流、交融和交锋的背景下，作为意识形态传播工具的思想政治教育必须要对多元文化进行选择和导向。
二、思政教育中的中国文化适应力
如何把握中国文化应有的适应力。对此，笔者试图通过强势文化和弱势文化，文化的同质化和异质化，工具理性文化和价值理性文化的互动关系来把握这一问题。
首先，我们知道，全球化这一世界历史进程的开始就是以西方发达国家为一方和以发展中国家为另一方的强弱两极不平等的世界格局中进行的，这样，文化在全球化进程中的影响力自然也就不可能是相同的和均等的，也就有了强势文化和弱势文化之分。一般而言，发达国家在全球化中居于主导地位，是包括文化在内的全球化的强者、受益者，他们的文化精神、意识形态、价值观念往往处于中心地位；而发展中国家囿于发达国家的先发优势，是弱者，往往陷于边缘化，甚至面临失去自主性的危险。但是，我们要看到，这种强弱的对立并非是绝对的。这就是说，当文化的强弱两方发生交流碰撞和冲突时，一开始，强势文化必然会占据一定的优势，但是这种优势并不会长久地保持，，随着碰撞的深入，弱势文化也必然会对强势文化产生一定的影响，这样，文化冲突的最终结果可能就是形成一个新的文化混合体。但是，我们要明白，这个新的文化混合体的形成有一个重要的前提，那就是弱势文化必须坚持自身的主体地位。
其次，如前文所述，全球化时代，在西方发达国家有意无意地推动下，会产生某种形式的同质化，会产生中心和边缘之分。“其一，这种同质化会导致一种标准化的商品化的文化出现，并有可能消除世界文化的丰富多样性；其二，西方的各种文化疾病——热衷于消费实践，文化身份的碎片状态，中心的丧失，稳定的共同文化价值——强加于其他文化之上；其三，以上两种趋势是一种特别的威胁，即威胁到脆弱而容易受到伤害的边缘的‘第三世界’民族国家‘传统文化’；其四，这个过程被认为是支配的广泛形式的重要组成部分，诸如涉及到跨国资本主义越来越广泛的控制，（经济上和文化上）依赖的后殖民关系的维护等”。作为发展中国家的中国本民族文化必然会受到巨大的碰撞和震荡，在这里，我们需要看到，全球化是人类由封闭状态走向开放状态的必然趋势，文化的同质化是西方发达资本主义国家推行文化霸权主义的结果，在面对这种文化霸权主义所带来的文化同质化时，我们一定要保持中国文化的主体地位，坚守本国的文化价值观，“在这个纷繁复杂的世界上，传统价值观使他们不至于迷失自我，并赋予他们的生活以切实的意义”[2]。
最后，中国文化在全球化时代如何实现“工具理性”文化和“价值理性”文化的对接，实现自身的现代化？中国“天人合一”的伦理型文化一直以来强调的是人与自然，人与人的系的处理，可以说更为关注的是人类发展的价值性的一面。在全球化时代，科技日新月异，创新成果层出不穷，知识更新的周期从以前的10——20年缩短为3——5年，甚至更短。因特网技术、转基因技术、纳米技术、克隆技术等把人类带入了知识经济时代。但是，另外一方面，人类可能日益被科技所奴役。这也就迫使人类重新思考人与自然、人与人、人与技术、人与机器的关系问题，使得人们开始关注人，关注发展的价值性的一面。在这一方面，或许中国文化传统中的价值性的这一面是值得深挖的资源宝库。
参考文献：
［1］ 转引自周宪.中国当代审美文化研究［M］ .北京大学出版社，1997：231
［2］ 联合国教科文组织，世界文化与发展委员会.文化多样性与人类全面发展———世界文化与发展委员会的报告 ［M］.广东人民出版社，2006：7.