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摘 要 文章阐述了旅游文化内涵的形成过程以及古代圣贤旅游思想哲学，批判了以现代旅游的概念望文生义牵强附会生搬硬套曲解古圣人思想的错误，提出旅游对加强自身修养提升人的品格的重要意义，而把旅游和人生观价值观世界观联系起来的恰恰是源自我国古代圣贤先哲。同时对孔子“游必有方”的思想给予了大胆的推理分析并得出了与众不同的结论。
关键词 父母在 不远游 游必有方
一、引子
如果不是从产业的视角研究旅游，那么旅游并不是一个新事物，在古代社会就已经存在了，而旅游作为产业则是后工业时代的产物。当前在学术界有一种属于牵强附会的生搬硬套的现象，把今天作为产业的旅游涉及到的思想理念要到遥远的古代去寻找，恨不得我们的古人当时就能知道两三千年之后，旅游会发展成为一个产业，其实这是研究路径与方向的错误，由于这个错误的导向使得很多的研究漏洞百出。其实，我们说旅游古已有之，其是未见得像今天这样是一种有意识的行为。当然诸如庙会、祭祀、祈雨、封禅之类的集合八乡七镇老百姓观礼的大型文化活动，当时的人们虽然没有把这些行为纳入到旅游范畴，或者叫做“旅游”，但那也属于旅游，孔子去拜见老子，子路从卫国到鲁国当孔子的学生，当时也不叫旅游，现在可以叫“修学旅游”，总之，只要离开原来的居住地，到一个陌生的地方，或者非居住地生产或生活一段时间，皆可称之为“旅游”——在我们看来，这种研究没有多少实际意义，重要的是，旅游这一概念所涵盖的内容，人们不论是有意识或无意识地去尝试或践行这些内容而对人生观的影响，这个是至关重要的。比如寄情山水的“休闲旅游”，山川大泽对人们的思想的影响，人生观、价值观、世界观的影响进行探究就有很好的现实意义，而恰恰是在这方面我们悠久灿烂的中华文明呈现了很多的经典案例，而创造这些文明的祖先对此有着极其深刻的认识。如谈到孔子的旅游思想，往往会谈及“父母在，不远游，游必有方”这一观念，那么孔子的这个观念与我们今天的旅游是否有关，这个就是需要探讨的问题，千百年来很多学人对此作出了解释均属于仁者见仁智者见智的，没有一个统一的权威的定义，就是有，也是差强人意。对此笔者也想谈点粗浅的看法。
二、古人对“旅游”对象的认识
（一）“遊”的内涵“游于艺”
旅游的本质就是“对陌生事物的好奇”而引发一探究竟的行为。这个陌生事物就是“旅游”的对象。大而言之，这种陌生事物在今天我们可以将其分为三类：即自然科学、社会科学、人文科学；小而言之，即可视为陌生的环境、陌生的人、习俗文化等等包括山川鸟兽鱼虫鬼怪奇花异草山珍海味等等一切陌生的东西都对人类产生好奇，也都会引发人们一探究竟的冲动，而“遊”和“游”则是助推人们进行探索的手段。
这种好奇在我们伟大的祖先创造了伟大的文化或者说是伟大的文明：首先，基于对大自然的好奇，老子发明了：人法天、天法道、道法自然的哲学思想，进而演绎出“有生于无”的伟大哲学思想，演变为社会科学则成就了老子“无为而治”和“治大国如烹小鲜”的治国理念，主张人们不要去过于干预大自然和社会，大自然和社会有自身的运动规律，这就产生了老子的著名影响至今的社会科学思想：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。
其次，基于对社会科学的执着与痴迷，孔子发明的儒家思想千百年来一直是我中华民族的主流思想，倡导建立“仁”与“礼”的社会制度。为此，孔子不顾劳苦奔走呼号周游列国宣传他的思想与学说；他强调应当基于血缘的由近及远的社会秩序，如齐景公让他诊断其国家出了什么问题，孔子开了八个字的药方：君君臣臣父父子子！齐国的问题就是破坏了秩序，君不像君，臣不像臣！故国家就出了问题；同样对社会科学感兴趣的墨子也有自己的一套理论，其代表性就是“非攻与简爱”，墨子摩顶放踵推行他的政治主张，当时也轰动一时，与儒家思想并列——皆成“显学”！
第三，老子孔子墨子等不仅对自然科学社会科学有着浓烈的兴趣，对介乎两者之间的人文科学也不无兴趣，孔子通五经贯六艺就是最好的证明，墨子制造云梯等等。除此之外，易学、阴阳五行学说等等，既是自然科学的结晶也是人文社会科学的圭皋！当然诸子百家的伟大成就远不止此。
那么这些东西与我们今天讲的“旅游”有什么关系呢？其实，这些成就的取得，与“游”有关，这个“游”不是旅游的游，而是这个“遊”！其含义是：“游览、游玩、游戏、游历，引申为交游，逍遥，游心、游艺等。”而旅游的“游”仅仅指着与水有关的游，“游本来有多重含义，除了姓氏以外，主要一是游泳的游，与涉水有关，如游泳、河流山下游、游动等”，为什么会有此不同呢。早在1956年我国政府在公布简化字时，将“‘遊’作为‘游’的异体字，把‘遊’与‘游’进行合并，这样，原来具有外出旅游、游览、观光、娱乐、游心、游艺等意义上的‘遊’全部加到了‘游’上，才有了现在意义上的既具有水中活动像鱼儿一样自由徜徉又具有外出旅游、观光等双重意义上的‘游’”。
这里需要特别强调的是：“游心”、“游艺”就是沉溺或潜心学习揣摩之意。跟今天讲的旅游没有任何关系。如“志于道，据于德，依于仁，游于艺”？这里的“游于艺”就是沉溺徜徉学习之意，而跟旅游风马牛不相干。
（二）山水之“遊”，旅游本意赋予“游”
古之圣贤对旅游的认识是将其作为人生的一种不可或缺的修行，当他们徜徉寄情于山水之间的时候，他们的道德修养得到了升华，这都是基于他们有着包容天地之心胸襟以及超凡的智慧。
他们总是能把自然的现象与人生社会的现象联系起来，以便开拓自己的视野和胸襟，如：“孔了登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君了之志于道也，不成章则不达。”孔子对于山与水的特殊见解是“智者乐水，仁者乐山”。孔子能够从山水的特性上，联想到做人的境界。并以此来完善自己的人生观。子贡问曰：“君子见大水必观焉，何也？”子曰：“夫水者君子比德焉，遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴万仞谷之不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君了观大水，观焉尔也。”在这里，孔子将山水赋予德行重视教化作用耀然纸上。“智者乐水”水的特性反应了人的品性告诉我们什么是“智者”：一是具有“德、仁、义、智、勇”的品性；二是具有“察、正、度、意（志）”才能；三是“包容（蒙）、善化”的智慧。这“五品四能二智”既是水的特性也是君子的人格写照。 孔子对于“仁者乐山”也由一番宏论：“山，草木生焉，禽兽畜焉，生则用而无私焉，四方皆伐无私与焉。出云雨以通乎天地之间，阴阳和合，雨露之泽，万物以成，百姓以飨。此仁者之乐于山者也。”山的这种品性，就是仁者应该具备的，类似于老子的“上德不德是以有德，下德不失德是以无德”哲学境界，圣人的思想是相通的，其与老子的“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”的道理也十分类似。用今天的话说就是作为一个仁者，就该像大山一样：养育草木鸟兽而不求回报四方取用而不自私，通天地阴阳滋养万物以利于百姓，这是山的品格也是仁者的德行。
孔子的旅游思想告诉我们人与大自然的接触，大自然是人的老师，学习自然效法自然提高自己的境界和修养，培养仁者之风君子之风的人生观价值观与世界观，反过来，智者仁者君子对大自然的领悟又构成了文化，在这里大自然和人文表里互见！这些圣人大师们揭示出的大自然的灵性构成了文化，我们今天所说的“旅游就是游文化”，概由于此！
三、父母在，不远游，游必有方
大凡搞古代旅游研究的人，对孔子的这一思想似乎都是绕不过去，各种版本的解释可谓汗牛充栋了。那么结合孔子的生平事迹及其阅历再纳入到春秋末期与战国初期的历史现状去考证，在笔者看来，这句话实际上与今天所讲的“旅游”没有多少必然的联系。甚或有联系也是微乎其微的。正如我们前边所说的一样，古人是没有现在旅游的这个观念的。甚至可以说在古代就没有旅游这个概念。就算是现代的中国人，对旅游的认识也是改开之后的事情，之前也鲜见这个词汇，更不必提两千五百年前的春秋末期了。当然，旅游的概念古代不存在，但是旅游作为一种社会现象则早已存在了。这一点我们前边已经分析在此不复赘述了。
对“父母在，不远游，游必有方”这一观点的争议集中体现在“游”和“方”两个字的含义上，就是说孔子到底赋予了这两个字什么样的含义。
（一）“游”有“旅游”的意思但不是主要意思
“父母在，不远游”直接解释为，父母健在的时候，不到远的地方旅游，这是最荒谬的。这里的游其实十分简单的理解就是“出远门”的意思。即是不要离开父母太远。这里的“游”有“走”的意思。孔子并没有说离开父母出远门走了，去干什么！去经商、学习、求仕、布道、旅游（游山玩水）等等，这里并不会有具体所指。按照孔子孝道的一贯精神，那就是父母尚在，需要子女在身边的时候，离开出远门就不对，为什么呢。宋代朱熹的解释，似可以接受，他说：“为人子须是以父母之心为心，父母爱子之心未尝少置，人子爱亲之心亦当趾步不忘。若是远游不惟父母思念之切，人子去亲庭既远，温请定省之礼自此间阔，所以不远游，如或有事势须当游，亦必有定所，欲亲知己之所在而无忧，召己则必至而无失”。这里朱熹也没有说出去旅游，也同样是离家出远门的意思。朱熹的意思是，如果确实有事情要办，非得出远门不可（当然古时候没飞机高铁之类的现代交通工具，出趟远门经年累月自是常事），那就告诉父母去哪里，父母想你的时候知道你在哪里，父母召唤你你可以返回。
由此不难看出“不远游”不是旅游的意思，尽管出远门也可以是出去旅游。所以，很多人以为单单是这半句话是说孔子不主张父母在的时候出去“旅游”，实在是鲁莽灭裂！
（二）“游必有方”的“方”产生的歧义
有人根据朱熹的上述见解，把“方”理解为“告诉”，这是太荒谬了。因为朱熹对这个“方”也有“高见”，“游必有方，如己告云之东，则不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。”就是告诉父母要去东京，那就老老实实呆在东京，不能半途跑到西京的意思，免得父母想你了找不到你。所以，在这里“方”就是告知父母，这是圣人的意思吗？出远门就告诉，哪出近门就不必告诉了？《礼记》云：“夫为人子者，出必告，反必面，所游必有常，所习必有业，恒言不称老。”这哪是仅仅指“远游”。这是作为孝子的规范，类似于“早请示，晚汇报”其实在解放初期，很多农村的家庭依然保留这一习惯，只要离开父母不论远近，早请示晚汇报是必须的，看看《红楼梦》就清楚了。
“方”的解释很多，仁智互见，比如上边这句话里有“所有必有常”，于是把“方”解释为“常”究竟常是指的什么？也没有下文，让人一头雾水；还有人把“方”解释为“规则”也同样遭到非议。那么“方”到底什么意思？
（三）“游必有方”之含义推测
笔者联系上下句按照常识推断：大的方面可以有两解：一是“父母在不远游游必有方”消极的解释是：父母在不要出远门，否则就要坏事（有诸多不便，不算尽孝道）。这里的“方”是妨碍的“妨”，男女大防的“防”的意思。但这是不是与孔子的一贯思想行为相悖呢，尽管孔子年龄很少的时候父母都不在了，似乎可以不受约束，但是，孔子授课弟子三千多，来自“全国各地”这些学生的父母毕竟不是都不在了吧，孔子能不能在上课的时候说，父母尚在的同学，统统回家去，父母在不远游！这合乎情理吗？显然不是。但问题是，孔子只是讲了一个原则，就是“父母在最好不要走远，走远了会有很多麻烦”。就是朱熹说的那些麻烦。这应该说得通，也合乎常理；二是“父母在不远游游必有方”积极的解释是父母在不要出远门，有事非出不可，必须设防（做好诸多不便的防范措施，如类似于现在给父母雇个保姆），这里的“方”是“防范”的“防”这也是完全合乎情理的。
2011年贵州省教育厅高校人文社会科学研究重点项目《贵州文化产业与旅游产业融合互动研究》编号11ZD001 ；2012年国家社科基金项目《民族地区遗产旅游地利益机制构建研究》编号12XMZ070阶段性研究成果
关键词 父母在 不远游 游必有方
一、引子
如果不是从产业的视角研究旅游，那么旅游并不是一个新事物，在古代社会就已经存在了，而旅游作为产业则是后工业时代的产物。当前在学术界有一种属于牵强附会的生搬硬套的现象，把今天作为产业的旅游涉及到的思想理念要到遥远的古代去寻找，恨不得我们的古人当时就能知道两三千年之后，旅游会发展成为一个产业，其实这是研究路径与方向的错误，由于这个错误的导向使得很多的研究漏洞百出。其实，我们说旅游古已有之，其是未见得像今天这样是一种有意识的行为。当然诸如庙会、祭祀、祈雨、封禅之类的集合八乡七镇老百姓观礼的大型文化活动，当时的人们虽然没有把这些行为纳入到旅游范畴，或者叫做“旅游”，但那也属于旅游，孔子去拜见老子，子路从卫国到鲁国当孔子的学生，当时也不叫旅游，现在可以叫“修学旅游”，总之，只要离开原来的居住地，到一个陌生的地方，或者非居住地生产或生活一段时间，皆可称之为“旅游”——在我们看来，这种研究没有多少实际意义，重要的是，旅游这一概念所涵盖的内容，人们不论是有意识或无意识地去尝试或践行这些内容而对人生观的影响，这个是至关重要的。比如寄情山水的“休闲旅游”，山川大泽对人们的思想的影响，人生观、价值观、世界观的影响进行探究就有很好的现实意义，而恰恰是在这方面我们悠久灿烂的中华文明呈现了很多的经典案例，而创造这些文明的祖先对此有着极其深刻的认识。如谈到孔子的旅游思想，往往会谈及“父母在，不远游，游必有方”这一观念，那么孔子的这个观念与我们今天的旅游是否有关，这个就是需要探讨的问题，千百年来很多学人对此作出了解释均属于仁者见仁智者见智的，没有一个统一的权威的定义，就是有，也是差强人意。对此笔者也想谈点粗浅的看法。
二、古人对“旅游”对象的认识
（一）“遊”的内涵“游于艺”
旅游的本质就是“对陌生事物的好奇”而引发一探究竟的行为。这个陌生事物就是“旅游”的对象。大而言之，这种陌生事物在今天我们可以将其分为三类：即自然科学、社会科学、人文科学；小而言之，即可视为陌生的环境、陌生的人、习俗文化等等包括山川鸟兽鱼虫鬼怪奇花异草山珍海味等等一切陌生的东西都对人类产生好奇，也都会引发人们一探究竟的冲动，而“遊”和“游”则是助推人们进行探索的手段。
这种好奇在我们伟大的祖先创造了伟大的文化或者说是伟大的文明：首先，基于对大自然的好奇，老子发明了：人法天、天法道、道法自然的哲学思想，进而演绎出“有生于无”的伟大哲学思想，演变为社会科学则成就了老子“无为而治”和“治大国如烹小鲜”的治国理念，主张人们不要去过于干预大自然和社会，大自然和社会有自身的运动规律，这就产生了老子的著名影响至今的社会科学思想：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。
其次，基于对社会科学的执着与痴迷，孔子发明的儒家思想千百年来一直是我中华民族的主流思想，倡导建立“仁”与“礼”的社会制度。为此，孔子不顾劳苦奔走呼号周游列国宣传他的思想与学说；他强调应当基于血缘的由近及远的社会秩序，如齐景公让他诊断其国家出了什么问题，孔子开了八个字的药方：君君臣臣父父子子！齐国的问题就是破坏了秩序，君不像君，臣不像臣！故国家就出了问题；同样对社会科学感兴趣的墨子也有自己的一套理论，其代表性就是“非攻与简爱”，墨子摩顶放踵推行他的政治主张，当时也轰动一时，与儒家思想并列——皆成“显学”！
第三，老子孔子墨子等不仅对自然科学社会科学有着浓烈的兴趣，对介乎两者之间的人文科学也不无兴趣，孔子通五经贯六艺就是最好的证明，墨子制造云梯等等。除此之外，易学、阴阳五行学说等等，既是自然科学的结晶也是人文社会科学的圭皋！当然诸子百家的伟大成就远不止此。
那么这些东西与我们今天讲的“旅游”有什么关系呢？其实，这些成就的取得，与“游”有关，这个“游”不是旅游的游，而是这个“遊”！其含义是：“游览、游玩、游戏、游历，引申为交游，逍遥，游心、游艺等。”而旅游的“游”仅仅指着与水有关的游，“游本来有多重含义，除了姓氏以外，主要一是游泳的游，与涉水有关，如游泳、河流山下游、游动等”，为什么会有此不同呢。早在1956年我国政府在公布简化字时，将“‘遊’作为‘游’的异体字，把‘遊’与‘游’进行合并，这样，原来具有外出旅游、游览、观光、娱乐、游心、游艺等意义上的‘遊’全部加到了‘游’上，才有了现在意义上的既具有水中活动像鱼儿一样自由徜徉又具有外出旅游、观光等双重意义上的‘游’”。
这里需要特别强调的是：“游心”、“游艺”就是沉溺或潜心学习揣摩之意。跟今天讲的旅游没有任何关系。如“志于道，据于德，依于仁，游于艺”？这里的“游于艺”就是沉溺徜徉学习之意，而跟旅游风马牛不相干。
（二）山水之“遊”，旅游本意赋予“游”
古之圣贤对旅游的认识是将其作为人生的一种不可或缺的修行，当他们徜徉寄情于山水之间的时候，他们的道德修养得到了升华，这都是基于他们有着包容天地之心胸襟以及超凡的智慧。
他们总是能把自然的现象与人生社会的现象联系起来，以便开拓自己的视野和胸襟，如：“孔了登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君了之志于道也，不成章则不达。”孔子对于山与水的特殊见解是“智者乐水，仁者乐山”。孔子能够从山水的特性上，联想到做人的境界。并以此来完善自己的人生观。子贡问曰：“君子见大水必观焉，何也？”子曰：“夫水者君子比德焉，遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴万仞谷之不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君了观大水，观焉尔也。”在这里，孔子将山水赋予德行重视教化作用耀然纸上。“智者乐水”水的特性反应了人的品性告诉我们什么是“智者”：一是具有“德、仁、义、智、勇”的品性；二是具有“察、正、度、意（志）”才能；三是“包容（蒙）、善化”的智慧。这“五品四能二智”既是水的特性也是君子的人格写照。 孔子对于“仁者乐山”也由一番宏论：“山，草木生焉，禽兽畜焉，生则用而无私焉，四方皆伐无私与焉。出云雨以通乎天地之间，阴阳和合，雨露之泽，万物以成，百姓以飨。此仁者之乐于山者也。”山的这种品性，就是仁者应该具备的，类似于老子的“上德不德是以有德，下德不失德是以无德”哲学境界，圣人的思想是相通的，其与老子的“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”的道理也十分类似。用今天的话说就是作为一个仁者，就该像大山一样：养育草木鸟兽而不求回报四方取用而不自私，通天地阴阳滋养万物以利于百姓，这是山的品格也是仁者的德行。
孔子的旅游思想告诉我们人与大自然的接触，大自然是人的老师，学习自然效法自然提高自己的境界和修养，培养仁者之风君子之风的人生观价值观与世界观，反过来，智者仁者君子对大自然的领悟又构成了文化，在这里大自然和人文表里互见！这些圣人大师们揭示出的大自然的灵性构成了文化，我们今天所说的“旅游就是游文化”，概由于此！
三、父母在，不远游，游必有方
大凡搞古代旅游研究的人，对孔子的这一思想似乎都是绕不过去，各种版本的解释可谓汗牛充栋了。那么结合孔子的生平事迹及其阅历再纳入到春秋末期与战国初期的历史现状去考证，在笔者看来，这句话实际上与今天所讲的“旅游”没有多少必然的联系。甚或有联系也是微乎其微的。正如我们前边所说的一样，古人是没有现在旅游的这个观念的。甚至可以说在古代就没有旅游这个概念。就算是现代的中国人，对旅游的认识也是改开之后的事情，之前也鲜见这个词汇，更不必提两千五百年前的春秋末期了。当然，旅游的概念古代不存在，但是旅游作为一种社会现象则早已存在了。这一点我们前边已经分析在此不复赘述了。
对“父母在，不远游，游必有方”这一观点的争议集中体现在“游”和“方”两个字的含义上，就是说孔子到底赋予了这两个字什么样的含义。
（一）“游”有“旅游”的意思但不是主要意思
“父母在，不远游”直接解释为，父母健在的时候，不到远的地方旅游，这是最荒谬的。这里的游其实十分简单的理解就是“出远门”的意思。即是不要离开父母太远。这里的“游”有“走”的意思。孔子并没有说离开父母出远门走了，去干什么！去经商、学习、求仕、布道、旅游（游山玩水）等等，这里并不会有具体所指。按照孔子孝道的一贯精神，那就是父母尚在，需要子女在身边的时候，离开出远门就不对，为什么呢。宋代朱熹的解释，似可以接受，他说：“为人子须是以父母之心为心，父母爱子之心未尝少置，人子爱亲之心亦当趾步不忘。若是远游不惟父母思念之切，人子去亲庭既远，温请定省之礼自此间阔，所以不远游，如或有事势须当游，亦必有定所，欲亲知己之所在而无忧，召己则必至而无失”。这里朱熹也没有说出去旅游，也同样是离家出远门的意思。朱熹的意思是，如果确实有事情要办，非得出远门不可（当然古时候没飞机高铁之类的现代交通工具，出趟远门经年累月自是常事），那就告诉父母去哪里，父母想你的时候知道你在哪里，父母召唤你你可以返回。
由此不难看出“不远游”不是旅游的意思，尽管出远门也可以是出去旅游。所以，很多人以为单单是这半句话是说孔子不主张父母在的时候出去“旅游”，实在是鲁莽灭裂！
（二）“游必有方”的“方”产生的歧义
有人根据朱熹的上述见解，把“方”理解为“告诉”，这是太荒谬了。因为朱熹对这个“方”也有“高见”，“游必有方，如己告云之东，则不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。”就是告诉父母要去东京，那就老老实实呆在东京，不能半途跑到西京的意思，免得父母想你了找不到你。所以，在这里“方”就是告知父母，这是圣人的意思吗？出远门就告诉，哪出近门就不必告诉了？《礼记》云：“夫为人子者，出必告，反必面，所游必有常，所习必有业，恒言不称老。”这哪是仅仅指“远游”。这是作为孝子的规范，类似于“早请示，晚汇报”其实在解放初期，很多农村的家庭依然保留这一习惯，只要离开父母不论远近，早请示晚汇报是必须的，看看《红楼梦》就清楚了。
“方”的解释很多，仁智互见，比如上边这句话里有“所有必有常”，于是把“方”解释为“常”究竟常是指的什么？也没有下文，让人一头雾水；还有人把“方”解释为“规则”也同样遭到非议。那么“方”到底什么意思？
（三）“游必有方”之含义推测
笔者联系上下句按照常识推断：大的方面可以有两解：一是“父母在不远游游必有方”消极的解释是：父母在不要出远门，否则就要坏事（有诸多不便，不算尽孝道）。这里的“方”是妨碍的“妨”，男女大防的“防”的意思。但这是不是与孔子的一贯思想行为相悖呢，尽管孔子年龄很少的时候父母都不在了，似乎可以不受约束，但是，孔子授课弟子三千多，来自“全国各地”这些学生的父母毕竟不是都不在了吧，孔子能不能在上课的时候说，父母尚在的同学，统统回家去，父母在不远游！这合乎情理吗？显然不是。但问题是，孔子只是讲了一个原则，就是“父母在最好不要走远，走远了会有很多麻烦”。就是朱熹说的那些麻烦。这应该说得通，也合乎常理；二是“父母在不远游游必有方”积极的解释是父母在不要出远门，有事非出不可，必须设防（做好诸多不便的防范措施，如类似于现在给父母雇个保姆），这里的“方”是“防范”的“防”这也是完全合乎情理的。
2011年贵州省教育厅高校人文社会科学研究重点项目《贵州文化产业与旅游产业融合互动研究》编号11ZD001 ；2012年国家社科基金项目《民族地区遗产旅游地利益机制构建研究》编号12XMZ070阶段性研究成果