《周易》以“意-象-言”这种方式展开易道,它体现着古人展开道论的根本方式,也即中国传统的思维方式。以这种展开道论的方式、思维方式为研究方法,诠释古人的思想,即所谓“意象诠释”。从结构入手,将概念置于结构之中,强调结构的一贯性。“意—象—言”作为传统思维的展开方式,在老子那里表现为“道—象—物”这样的纵向展开的道论结构。本文正是基于此结构,对“自然”加以展开和论述的。在这一结构中,“道”为体、为微;“物”为用、为显;“象”乃道之流行展开、显微之间。道体自然,道体流行亦是自然,那么作为道体之开显的万物也是自然。所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”。老子以“自然”贯通道、天、地、人为一整体。皆自然,则皆不相违。人不失本性自然,当然不违于天地,天地不失本性自然,当然不违于道,道不失本性自然,亦不违于天、地、人。所以,道体自然或道性自然是根本,由之而有万物自然。分言之:道体自然,其义在于“有”与“无”的统一。“常—无—有”是“自然”本体的内在结构,“常”是指“自然”恒常不变的规律性,“无”是指“自然”向上的超越性,“有”则是强调“自然”向下的生生性,其中“有”与“无”是平行关系。从本体论层面上来讲,“自然”的本质就是“常道”,是“有”与“无”的统一;流行自然,其义是“无而有象、象而无形”,恍惚、窈冥。老子所用的那些描述“自然”之象的词汇,其义就是模糊不定的,流动变化的,可有可无,非有非无;万物自然,即方圆万象。“自然”于万物层面,其义是美丑善恶、寿夭祸福、长短高下,形声嗅色。不同于大道流行恍惚不定,这一层面的自然,是可以明言的。因为具体事物,皆为定然。但所谓“定然”,不是相对于“变化”,“自然”万物本就是无不变无不化的,“定然”只是讲实显、有形、可见。而作为万物之一的人,则是通过“损”与“观”的功夫,最终回归自然之性,达到“天人合一”的最高境界。