胡宏作为湖湘学派的代表人物与奠基者,其思想一度没落。牟宗三通过《心体与性体》一书高度推举其哲学思想,认为是超出程朱和陆王的第三系,并且认为它是唯一的圆教体系,从而引发了学界对此的研究热潮。不同于理本论和心本论,胡宏主张“性”是宇宙万物的本原和存在依据。因为万物皆是气化而形成,而性决定了气的运动变化,所以胡宏所言之“性”不仅指人之性,还和朱熹所说之“理”是一致的。那么人如果想最终实现至善之性,则需要通过一系列可以践行的工夫。胡宏继承并发展了孟子的尽心说和程颢的识仁说,认为首要的工夫便是在事情发生的当下警觉出良心发露的端倪,进而体认到本心之仁,他也将之称为“求放心”之法。然而体认本体之后,还须对本心进行操存扩充,以至于大,这就是识仁之后的涵养工夫。胡宏的涵养工夫是对本心的扩充,是一种已发工夫,这和朱熹所说在未发之前的主敬涵养有很大区别。胡宏虽然也认为“敬”是一种涵养方法,但他所谓的“敬”是为了“养吾仁”,是涵养本体的方法,而非在未发之前仅保持内心的专一不迁的心境。除此之外,胡宏还认为君子最重要的修养之法是致知,即获取有关本体与道德的知识,而致知工夫主要是通过格物、穷理和自反等具体途径来实现。他认为格物的方法是立志和居敬,穷理的方法是寡欲,看起来胡宏并未提出任何全新的为学方法,但他所坚持的格致之道却与程朱之格物有着很大区别。“先察识后涵养”是我们对胡宏工夫论的初步印象,但严格来说,在《胡宏集》中提到的只有“察”、“识”、“养”这三种工夫,而根本找不到“察识”或“涵养”等言辞。事实上这是朱熹在和湖湘后学们论辩时针对胡宏的工夫路径而下的论断,这就意味着他用自己所认为的“察识”和“涵养”这对范畴来解读胡宏之工夫。朱熹将胡宏体认仁体的工夫当做“察见知识”,所以认为工夫不应该以此为先。又由于他的中和说与胡宏不同,所以认为胡宏欠缺未发时之涵养工夫。双方学术悬殊,就各自的立场和体系而言皆可成立,但因朱熹以己度人便生出许多误解。不可否认,胡宏的为学工夫在当时也是开风气之先,对后世学者产生了极深远的影响。在胡宏殁后,其弟子张栻、胡广仲、吴晦叔等人和朱熹、吕大临等通过书信论辩学问,往来密切。正是在这个过程中,张栻和朱熹的工夫理念几经更易,不断完善,促进了理学的繁荣和发展。