马克思、恩格斯时代哲学、文化等领域观念论盛行。在文化史研究中,相当多的文化史家抱着唯心的理念夸大文化的作用。对此,马克思恩格斯拨乱反正创立唯物史观。一方面,他们从现实的个人出发,强调社会存在决定社会意识,主张对社会进行实践改造。他们批判文化史家片面地拔高文化的作用并且对于文化的使用持谨慎态度,在他们的著作中文化一词出现得不多。另一方面,马克思恩格斯也看到了社会意识的巨大的能动作用,虽然这种作用相对于社会存在的作用是第二位的。正是在这种意义上马克思恩格斯高度重视文化的作用,深入研究各种文化现象,精准地揭示了资本主义社会存在的文化问题。我们主要研究马克思恩格斯文化的社会功能思想。文化的社会功能是指文化在人类社会中所处的地位和作用。马克思恩格斯文化的社会功能思想超越前人和同时代的思想家和学者,对于我们今天建设社会主义文化强国,提高文化软实力有重大的指导意义。马克思恩格斯的文化思想建立在历史唯物主义基础上。他们视文化为社会有机体的重要组成部分,认为文化具有实践性、历史性、社会性,在阶级社会中还具有阶级性。文化的实践性体现在它产生于实践的需要,其内容来自实践,发展的动力是实践,文化问题只有通过实践才能真正得到解决。马、恩反对脱离特定的历史时代、脱离人类社会的物质生产生活抽象地谈论文化。文化反映了特定历史时代人们的劳动生产、生活状况。文化的历史性强调文化是运动变化的,文化具有时代性、阶段性和暂时性。文化是社会的产物。文化是人们社会劳动的成果。文化随着社会的变化而变化。在阶级社会中文化不可避免具有阶级性。在阶级社会中人们创造文化的活动、与政治统治密切的法、教育、道德以及对它们的看法体现了阶级的利益与意志。某些文化形式的消失取决于阶级对立的消失。在阶级社会中文化给不同群体带来不同后果。马克思恩格斯有关文化阶级性的论述揭开了资本主义文化的面纱。资产阶级打着代表全民、全社会的幌子,实则利用文化为自己的统治服务,麻痹人民的斗志,妨碍无产阶级和劳动人民的自由全面发展。马克思恩格斯全面看待文化的社会功能。从社会功能的视阈看,马克思恩格斯从辩证法出发全面评价文化的作用从而超越同时代的文化史家。马克思恩格斯肯定文化对社会的正面功能,同时也揭示了文化在不同的发展阶段特别是在资本主义社会对无产阶级和劳动人民等社会群体的负面功能。全面客观地评价文化的社会功能为逻辑上合理解释文化的某些社会功能被替代、转换、强化、弱化和消失等现象提供了基础。马克思恩格斯阐述了科技、道德、宗教和文艺等文化形式对社会的正面功能。科技推动社会生产力发展,加速旧社会形态向新社会形态过渡,改进人们的观念与思维方式,科技进步最终促进人的全面发展。道德规范人的行为,促进社会和谐;道德维护人的正当权益,保障社会公正;道德激励人向上,推动社会进步;道德还为人类发展提供导向,促使社会改善。宗教具有劝慰功能;宗教曾经为社会变革提供合法性;宗教客观上促进了教育的发展;宗教提高了建筑的艺术水平。文艺提供史料,帮助人们认识历史;文艺启迪人们更好地把握现实生活;文艺给人愉悦,提高人的审美水平;文艺还为革命阶级的斗争提供有力武器。同时马克思恩格斯指出在资本主义社会某些文化形式的负面社会功能。科技的应用导致机器排挤工人、工人的身心健康受损、工人的片面发展与人类生存环境的破坏等不良后果。基督教加速市民社会原子化,商品拜物教掩盖资本对劳动的剥削,宗教妨碍科学的发展与传播。庸俗民主主义文学空谈政治,迟滞了德国民主发展;"真正的"社会主义文学阻碍德国社会发展。思辨唯心主义远离现实,敌视群众,消解哲学指导社会实践的能力;直观唯物主义脱离实践,自居旁观者,无法实际地改造世界;庸俗功利主义为资产阶级剥削辩护,破坏社会公平正义。马克思恩格斯对文化社会功能的全面论述启发了默顿等学者完善文化社会功能的评价。马克思恩格斯分析了某些影响文化社会功能发生的重要因素。文化社会功能从产生、传递到被认同和转化是一个非常复杂的过程。它需要借助一定的手段,要经过一系列的中间环节,受到众多因素的影响。马克思恩格斯深刻地分析了分工、交往、传统、国家权力等因素对文化的社会功能发生产生的重要影响。这主要表现为分工决定文化的社会功能发生与否,分工水平制约着文化的生产水平,分工导致文化的社会功能发生过程中人们受益不均。战争和殖民等交往形式对文化传承和传播产生重要影响。传统观念和习俗影响人们接受新文化,国家权力可以直接影响文化的生产、传播与消费等。马克思恩格斯提出评价文化的社会功能的三条基本原则。观念形态的文化与人的心理息息相关。人的心理往往是理性和情感交织在一起,而且因时因地因人而变,呈现异常的复杂性。卢梭看到了这一问题,主张区分人们在不同动机下的意志表达。"众意与公意之间经常总是有很大的差别;公意只着眼于公共的利益,而众意则着眼于私人的利益,众意只是个别意志的总和。但是,除掉这些个别意志间正负相抵消的部分而外,则剩下的,总和仍然是公意。"1但这种简单的"正负相抵消"远不能解决问题。我们从当下有的国家进行的选举和全民公决中可以发现这一点。文化的社会功能发生机制的复杂性对人们准确评价文化社会功能运用的效果提出了挑战。为了充分发挥文化的作用,人们一直在探索运用各种方法和工具来精确评价文化产生的社会效果。默顿将功能区分为正功能、负功能和显功能、潜功能为准确评价文化的社会功能运用效果提供了启示。当代文化的社会功能评价走向量化是一个进步,但是也遮蔽了某些有重要价值面又无法量化的部分。马克思、恩格斯在评价文化的社会功能时坚持三条基本原则。一是文化对物质的依赖性。二是文化的相对独立性。三是以每个人的全面自由发展作为文化发展的最终目标。这些也是我们今天评价文化的社会功能应该遵循的原则。文化对物质的依赖性原则要求我们考核文化产业时坚持生产力标准。承认文化的相对独立性,要求我们在评价文化建设成效时遵循文化自身的发展规律。坚持以每个人的全面自由发展作为文化发展的最终目标,要求在我们评估文化事业时坚持以人为本,在育人时切实贯彻德智体美劳全面发展的方针,在衡量文化产品的效益时把社会效益放在首位。马克思恩格斯文化的社会功能思想的当代启示。马克思恩格斯文化的社会功能思想启发我们扬长避短,发挥文化的正面社会功能,助推中国崛起。我们要在马克思主义指导下,充分发挥文化对社会的积极作用,增强中华民族凝聚力;做大做强文化产业,提高中国文化生产力;促进中外文化交往,提升中国文化影响力。增强中华民族凝聚力为中国崛起最大限度地团结海内外中国力量;加快智力成果转化,培育文化支柱产业为中国崛起奠定物质基础;提升文化传播的影响力为中国崛起赢得更多的理解和支持,创造更好的国际环境。总之我们要以高度的民族责任感,努力建设好人民的精神家园,提高中国的文化软实力,加快中国崛起。