相较于感知、自我、时间意识、交互主体性等话题,胡塞尔关于想象问题的探讨国内学者关注不多,这大概与人们总是将想象看作感知的模仿这一偏见有关,本文将立足于现已出版的胡塞尔著作以及未出版的胡塞尔手稿,尝试以想象问题为中心,努力向人们展示出胡塞尔想象现象学的宏伟图景。胡塞尔哈勒时期关于想象问题的探讨深受他的导师布伦塔诺“心理学和美学问题辑要”这一讲座的影响,但他并不认同布伦塔诺将想象表象看作非本真表象的做法,他也不太满意布伦塔诺的意向性概念,原因在于,根据布伦塔诺的意向性概念我们不能在两个表象之间引入任何差异,或者说,感知表象与想象表象之间的差异只能体现在它们的内容上,这无疑将两者的区分问题重新拉回到了心理学研究领域,这一点是胡塞尔显然不能接受的。胡塞尔在《逻辑研究》中对意向性概念进行了新的解释,这一新解释有力地反驳了那种需要在心灵与世界之间预设“心理图像”作为中介的理论倾向,这充分体现了胡塞尔这一时期要维护想象作为一种本真的、直观的意识形式的决心。随后胡塞尔突出了立义模式在意向分析中的核心地位,并且赋予了想象是直观性行为的权利,但立义模式一经提出就面临着各种疑难,其中最棘手的一个问题是,为什么立义内容在立义过程中必须被看作是中性的?哥廷根时期是胡塞尔思想的大变动时期,在这段期间他放弃了《逻辑研究》时期所坚持的实在论立场,转而坚持一种超越论的观念主义立场。在这一大变革的边缘,胡塞尔在想象问题上的突破主要表现为三点:一、胡塞尔放弃了将想象与图像意识进行直接类比的做法;二、他部分放弃了运用立义模式解释想象和图像意识行为的做法;三、在与再回忆行为相对比的情况下,他提出了“纯粹想象”这一概念。胡塞尔在这一时期还为自己设定了一个在时间视域下处理想象问题的目标,但是当我们将目光转向1904-05年“论时间现象学”讲座时,我们惊讶地发现他将立义模式也运用到了对时间客体的感知问题上,这导致了他不断面临着无穷后退的威胁。面对这一威胁,胡塞尔做出了三个步骤的调整:第一步、随着“绝对意识”概念的提出,胡塞尔对立义模式的适用范围进行了限制;第二步、随着现象学还原的巩固,胡塞尔逐渐对感觉内容的地位有了进一步的认识,他认为,质料材料或感觉内容并不是被指派到意识中的,它们是在内在时间性中通过绝对意识而被构成的一个时间统一体,换言之,它们并不是内在于意识中的某种现成的、不可解释之物。但与绝对意识不同,感觉内容并不是绝对的,它仅仅处于前-经验时间层次,它并不内在于绝对意识层次。胡塞尔对感觉内容的这一新解释在胡塞尔思想内部引发了一系列效应,但他错误地在前-经验时间层次与绝对意识层次之间的关系和前-经验时间层次与经验之间的对象层级之间的关系那里划了 一条平行线,这导致了绝对意识流自身是否以及如何是时间性被构造的这一问题的反复出现。第三步,原生回忆与次生回忆之间关系的重新修正。随着对应用到感知和想象上的立义模式的这三个步骤的调整,他逐渐认识到意识流并不是内在时间中的一个时间性进程,这直接促成了胡塞尔对内时间意识进行了一种全新的解释。胡塞尔明确反对将纯粹想象看作再回忆的中立性变样,他对想象和再回忆的分析直接影响了他看待图像意识的态度,这也促使他在弗莱堡时期提出了“感知性想象”概念,运用感知性想象概念来解释艺术图像的可能性可以看作胡塞尔完成对应用到当下化行为上的立义模式进行修正的最后一步。在感知性想象中,感知与想象之间的渗透并不必建基于一个不在场的图像主题上,虚构之物可以直接显现在感知性领域中。胡塞尔对这一概念的说明有助于我们将理论的触角伸向美学和艺术的文学作品领域中,通过与英加登、杜夫海纳等美学家的对话,我们能够深入理解胡塞尔在图像意识中探讨“图像-我”以及图像中的一种特殊的“可塑时间”的现象学美学意涵。