日本佛家自传入之日起就具有强烈的镇护国家的政治色彩，这一点无论是在古代，中世或近代都是一致的。一方面，佛教总是积极向政治靠拢，翼赞王法；另一方面，历史上各个政权也都拉拢不同的宗派作为自己的精神支柱。可以说，日本佛教就是在与政治文化的交织中存在与发展的。日本佛教以“护国”为其贯彻始终的鲜明特色，这表现的是佛教积极入世的宗教实践精神，有着深刻的思想渊源与经典依据。“佛法护国”的思想就是佛教般若思想运用于实际的产物，《金光明最胜王经》、《仁王护国般若波罗蜜经》、《法华经》等被日本政权阶级及佛教僧侣们奉为护国经典。并且在这些护国经典所宣扬的护国思想的影响下，日本僧人又各自著书立说，阐扬佛法护国思想。 日本佛教的护国特征，一方面表现在佛教对国家政治的作用上，另一方面体现在统治阶级的佛教活动中。从圣德太子制定“十七条宪法”开始，实际上就把佛教置于施教施政，治理国家的指导地位。之后大化革新的发生，以及奈良、平安至幕府时期每当社会政治发生重大变革的时候，都有佛教及僧侣积极参与其中，在强化皇权统治、政权集团斗争、严格控制民众，镇压天主教等各个方面都产生了深远影响。而统治阶级则在佛教的早期传播过程中就表现出强烈的功利性政治目的，甚至天皇皇后等大量出家，大兴佛寺。统治阶级大力兴佛看重的是佛教能够带来大量的现世利益，对其维护统治具有不可替代的作用。 当然日本佛教之所以与政治关系密切也有着其复杂的历史与现实原因。如日本佛教自身所具有的出世与入世的双重精神就决定了它必须具有肯定现实政治统治并为之服务的内容；中央政府控制力的相对微弱和佛教在整个社会意识形态领域中所处的丰流地位，使佛教能够发挥其护国作用；同时，受日本神道教的影响，“佛”已经发生变质而走向日本化；最后，既得利益者的支撑及佛教戒律的松弛是佛教积极参与政治，与政治保持密切关系的现实原因。