一个人的修养与境界往往体现在他基本的行为之中，或者说人的言行也体现着人的修养与境界，因此，提升自己应从基本的言行开始。怎样言语？如何说话？这样的问题其实并不简单。在这方面，孔子有一句话很重要，就是见于《易·系辞》的“易其心而后语”，它说的是要有话好好说，说的是自觉修身的大问题。
　　什么是“易其心而后语”？关于这句话，人们的理解并不相同。有人说“易”的意思是交换，是换位，认为这里说的是“换位思考”。还有人说“易”就是交易，认为是说交心，人与人之间相处应该交易其心，因为在与人交流与交往中，大多数人可能都交不出心来。这样解释似乎也能讲通，但恐怕未必符合孔子的本意。
　　实际上，这里的“易”应该是和悦、和蔼、平易的意思，也就是和悦恬淡、和悦其心。在孔子的语境里，与“易其心而后语”并列的，还有“安其心而后动”“定其交而后求”，因此“易”与“安”“定”意思大体一致。孔子接着说：“君子修此三者，故全也。”“易”“安”“定”都是“修”的目标或结果。《大学》所说可以作为印证：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”“易”大致与这里的“静”相似，有平静、安定的意思。
　　可见，“易其心而后语”属于孔子儒学修养论的范畴。一个人安身立命，要有最起码的修养，要有做人的根本，这个问题解决好了，才有具体行动和干事的可能。如果连基本的立足点都没有，连最基本的问题都没有解决好，怎么可能做成大事呢？这就像飞机上安全须知告诉我们的，想要保护孩子，首先自己安全。没有个人的安全，怎么帮助他人？与人交往也是如此，你需要别人的帮助却从来不愿付出，只是强调权利却从来不尽义务。作为社会的人，不能过于自我，不能自私，这是为人处世的基本法则。
　　人与人之间的交往是通过言语进行的，自己说话是否到位，是否得体，是否恰当，关涉极大。心平气和的时候，往往说得更准，做得更好。孔子说：“君子无所争，必也射乎。”人有君子之德，就没有什么可以争长论短的。如果一定有“争”的话，一定要论高低的话，那就应该是比赛射箭。因为射箭要比较的，是看谁更能心平气和、平心静气。人们都知道，射箭来不得半点的激动和不平静，否则就很难射中靶心。“易其心而后语”与射箭的道理一样，只有心平气和，说话才不过头，才能说得到位，说得恰当。
　　平易其心而“语”，乃是为了心正。《说文解字》曰：“语，论也。”“语”的意思是辩论是非、与人答问辩难、陈述、表达自己的观点。在这样的情况下，尤其需要心正。“正”就是中正，就是不“过”，也不能“不及”。要做到这一点，特别需要心平气和。《中庸》说得好：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”“易其心”就是“正其心”，心有愤怒、心有恐惧、心有喜好、心有忧虑都很难端正，因此要尽量避免在这样的情况下发表自己的论点，否则就很难做到平和中正，很难不偏不倚，往往会辞不达意或表述不到位，还可能出现误解、留下遗憾。
　　其实，平易其心并不容易。古人云：“人见利而不见其害，必贪；鱼见食而不见其钩，必亡。”人见其利，往往忍不住清苦，耐不住寂寞，保不住名节，守不住淡泊。《大学》说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”说的都是心思没有放对地方。人修养高了，做人坦荡，遇事超然，心情恬淡，荣辱不惊，才能保持平静平和的态度。有了境界，才会安顿自己的心灵，才会明如镜、清如风、淡如水，才能看透事物本质，不至于神不守舍。
　　人的修养如此，社会管理也是这样。孔子说：“惧以语，则民不应也。”为政者如果以恐吓威胁等手段逼迫百姓，百姓就不會在内心与你相应。作为管理者，要想政令畅通，也同样需要“易其心而后语”，先让自己平静下来，之后再发号施令。
　　总之，“易其心而后语”包含深刻的哲理。人们要努力做到“易其心”“正其心”，无论什么事，都要按照修身原则，细细斟酌，好好思量，权衡利害。这是修身之道，也是管理之道。大道至简，平常心是道。平静下来，才能听到内心的声音。
　　（编辑/常晔）