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【摘 要】孔子在教育教学中注重“正身以俟”“以身立教”，取得了教育教学的成功。他所主张的“身教观”是深刻的，其身教艺术是高明的，主要表现在好学敏求、改过迁善、以友辅仁、立志乐道、克己内省、礼乐之道等方面。孔子的身教艺术对其弟子和后世教育家均产生了深远的影响，使身教成为我国教育史上具有顽强生命力的优良传统之一。
【关键词】正身；孔子；《论语》；教学艺术
【中图分类号】G451 【文献标志码】A 【文章编号】1005-6009（2018）14-0021-05
【作者简介】李如密，南京师范大学课程与教学研究所（南京，210097）教授，教育学博士，博士生导师，主要从事课程与教学论研究。
教育者通过“正身”来教人，即是身教。汉代刘向《列女传·鲁之母师》中载：“夫人诸姬皆师之，君子谓母师能以身教。”后以“身教”谓用自身的行为教育别人。宋代李吕《师正堂》中有诗句：“物我虽殊理本同，算来身教易为功。”陈世宜的《孟硕入狱不获探视诗以慰之》也说：“文字立教寻常耳，君独身教追如来。”其实，若从教育思想的源头考察，就会发现春秋时期的孔子早就在其私学中自觉地运用了“身教”，并且达到了很高的水平，堪称教学艺术。这正是孔门教学之所以成功的关键，对于孔门弟子的成长与发展产生了重要的影响，至今仍值得研究和借鉴。
一、孔子的身教观
从根本上来说，人的道德修养是践行的，不是认识的。也就是说，一个君子的修养应该是落实到实际行动上的，不是停留在口头上的。孔门私学对弟子进行的主要是道德教育，目的是提升弟子们的道德修养，所以孔子特别注重做一个道德修养的实践者，而不是只说不做的伪君子。自己这样做，也引导学生这样做。
首先，身正才能正人。常言道“正人先正己”，就是说，要求别人做到的，自己要先做到。这既是对从政者的要求，也是对教育者的要求。子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）意即为政者本身行为正当，不发命令，事情也行得通。其本身行为不正当，纵三令五申，百姓也不会信从。子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）意即假若端正了自己，治国理政有什么困难呢？要是连本身都不能端正，又怎么端正别人呢？“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”（《论语·颜渊》）意即君子的作风好比风，小人的作风好比草，风向哪边吹，草向哪边倒。在孔子看来，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）而教育教学的道理与从政的道理是一样的，正身是正人的前提条件。以身作则，就是最重要的教育法则。
其次，行动胜于语言。《论语·阳货》载：子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”意思是：孔子说：“我想不说话了。”子贡道：“您假若不说话，那我们传述什么呢？”孔子道：“天说了什么呢？四季照常运行，百物照常生长，天说了什么呢？”有人认为孔子所谓“无言”是一种消极的思想，其实这是对孔子的误解。孔子是以自然为例，阐述“行勝于言”的道理。实际上做得好，比口头上说得好还要重要。所谓“己所不欲，勿施于人”。对于自己不想做的，就不要强加于人。常言道：“身教胜于言教。”在教育教学中，和言教相比，身教更有说服力。所谓“喊破嗓子不如做出样子”，实乃一言道出教育的真谛。之所以身教更形象、直观，更容易模仿学习，是因为教育者直接提供了如何做的示范。所谓“执柯伐柯，其则不远”，就是这个道理。《学记》说：“善歌者使人继其声，善教者使人继其志。”而使人继其志的最好方法，就是“身教”。教育者身上的优秀品质，直接投射到弟子们的身上，变成他们的优秀品质。身教可以脱离言教而独立进行，当然更多的时候还是结合言教进行。在道德修养的教育中，只有身教是可以的，但只有言教是危险的。言教与身教最好有机结合起来，才有可能达至理想的效果。
二、《论语》所载孔子身教艺术实践
作为教育者，需要时刻牢记：自己主张的观点，自身要勇于付诸实践；能够言行一致，才是真君子。把要求于学生的，自己先做到；能够由己达人，方为真教育。孔子在其弟子面前树立了道德学问的师表形象，这是孔门教育教学成功的关键所在。
1.好学敏求。
孔子本人是好学敏求的，因为他很早就觉知自己虽有贵族血统，但不如通过学习成为人才更重要，所以才会“吾十有五而志于学”（《论语·为政》），而且乐在其中。至于究竟怎样才算“好学”？孔子对此给出明确的答案：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）他很自豪地宣称：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语·公冶长》）还说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”（《论语·述而》）好学体现为好问。孔子本人就奉行“疑思问”，做到“敏而好学，不耻下问”。（《论语·公冶长》）子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”子闻之曰：“是礼也！”（《论语·八佾》）孔子的好学精神，给世人留下了深刻的印象。
受孔子的影响，孔门弟子普遍好学。其中最为突出的代表是颜渊，他也像孔子一样好学。孔子为此曾称赞他：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）有一次哀公问：“弟子孰为好学？”孔子回答说：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”（《论语·雍也》）颜渊的好学也得到同门弟子的肯定。如曾参就曾说：“以能问于不能，以多问于寡。有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。”（《论语·泰伯》）子贡对好学的颜渊也非常推崇。《论语·公冶长》载：子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一知十，赐也闻一知二。”孔子听后深表同意，甚至还说：“吾与女，弗如也。”
2.改过迁善。 孔子非常重视改过迁善在个人修养中的作用。他认为：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”（《论语·里仁》）一个人有了过错，应当及时纠正：“过则勿惮改。”（《论语·学而》）“过而不改，是谓过矣。”（《论语·卫灵公》）并且强调“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无悦乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾未如之何也已矣。”（《论语·子罕》）“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（《论语·子张》）对于能及时改过的人，孔子是非常赞赏的。《论语·宪问》载：遽伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉。曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”他自己也曾表示：“丘也幸，苟有过，人必知之。”（《论语·述而》）
像孔子一样注重改过迁善，是弟子们修养生活中的常态。其中颜回的表现最为突出。《论语·雍也》载：颜渊“不迁怒，不贰过”。这是孔子对颜回的由衷称赞。无独有偶，类似的评价在《易·系辞》中也出现过，说他“有不善未尝不知，知之未尝复行也”。另一著名弟子子路，也拥有“闻过则喜”的品质。《孟子·公孙丑上》载：“子路，人告之以有过，则喜。”由“人告之以有过”可知，子路交到了所谓诤友，为了朋友的修德不怕得罪朋友，敢于将发现的过错告知子路；由子路闻过“则喜”可知，子路对待“诤友”的胸怀和态度，如此则朋友间即可切磋琢磨而不会心存忌惮了。清代学者钱大昕对此评论道：“过者，圣贤所不能无也。自以为无过，而过乃大矣。自以为有过，而过自寡矣。孔子曰：‘五十以学易，可以无大过矣。’言大过而不言小过，是圣人犹未敢言小过之必无也。颜氏之子有不善，未尝不知，知之，未尝复行，故能不贰过而入圣域。仲由喜闻过，令名无穷焉。圣贤之学，教人改过迁喜而已矣。后之君子，高语性天，而耻言改过。有过且不自知，与圣贤克己之功远矣！”诚可谓肺腑之言。
3.以友辅仁。
孔子非常重视交友，对交友的重要性有着深刻的认识。他说：“君子以文会友，以友辅仁。”（《论语·颜渊》）“晏平仲善与人交，久而敬之。”（《论语·公冶长》）“里仁为美，择不处仁，焉得知。”（《论语·里仁》）因为他认为朋友对个人道德修养有着直接的影响，所以择友不可不慎。他提出，“无友不如己者”（《论语·学而》）、“友其士之仁者”（《论语·卫灵公》）、“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”（《论语·述而》），主张朋友之间应互相“忠告而善道之”（《论语·颜渊》）、“朋友切切偲偲”（《论语·子路》）。并进一步指出朋友有不同的类型：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”（《论语·季氏》）与此相应就应该“乐多贤友”，才是有益之乐。
孔门弟子都注重交友，应该是受到孔子的影响。《论语·子张》载：子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：可者与之，其不可者拒之。”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”可见，子夏主张交友应慎重而有所选择，而子张则主张广泛地结交朋友。子夏的交友观也影响其他同门。如《论语·颜渊》载：司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：‘生死有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”而子贡的交友要比子夏更广泛些。《孔子家语·六本》载：孔子曰：“吾死之后，商也日益，赐也日损。”曾参对此大惑不解，就问：“何谓也？”孔子解释说：“商也，好与贤己者处；赐也，好悦不若己者。不知其子视其父，不知其人视其友，不知其君视其所使，不知其地视其草木。故曰：与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处焉。”可以说，以友辅仁在孔门弟子的修养中发挥了不可替代的作用。
4.立志乐道。
孔子重视“立志”在品德修养中的作用。在他看来，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）“苟志于仁矣，无恶也。”（《论语·里仁》）孔子要求学生树立“远大”“高尚”的志，用他自己的话说，就是要求他们“志于道”，强调把道作为誓死追求的目标。他说：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）孔子的弟子曾参对此做了进一步解释和发挥，他说：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）孔子认为，一个人只有“志于道”，他在学习上和具体行动上才会“据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》）。一个人只有“志于道”，他才会“谋道不谋食”（《论语·卫灵公》），才会不“耻恶衣恶食者”（《论语·里仁》），即不去贪图个人的物质享受。
孔子为帮助学生们立志乐道，常用“吾十有五而志于学”的亲身体会去教育学生，也经常采取各种方式去了解学生的志。要求学生“三年学，不至于谷”（《论语·泰伯》），要坚定不移地去实现自己的志向，在克服困难和挫折的过程中更加坚定乐道的志向。他说：“岁寒，然后知松柏之后凋也”（《论语·子罕》），“不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁”（《论语·阳货》），“临大节而不可夺也”（《论语·泰伯》）。孔子要求弟子“志于道”，并且要达到“乐道”的境界，为实现自己的远大理想和信念而献身，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）。在立志方面，孔子曾多次以身示范，影響众弟子。
孔门弟子多是有志向之人，虽然各自的志向并不完全相同。如在《论语》中就有多位弟子明确表达过自己的志向：颜渊之志。颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路之志。子路曰：“愿车马衣轻裘与朋友共敝之而无憾。”“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”冉有之志。“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”公西华之志。“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”曾晳之志。“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”可见，孔门弟子多是有志之才。 5.克己内省。
孔子对自己的要求是非常严格的。因为在他看来，“君子求诸己，小人求诸人”。如果能够做到“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”（《论语·卫灵公》）。所以，孔子就在道德修养上严以律己。如，子之所慎：弃、战、疾。（《论语·述而》）子罕言利与命与仁。（《论语·子罕》）子不语怪力乱神。（《论语·述而》）子绝四：勿意，勿必，勿固，勿我。（《论语·子罕》）
在这方面，孔子弟子曾参完全得到孔子的真传。《论语》载：曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”就是说曾子修养的主要方法就是反躬自问、自我督查。他为人谨慎小心、慎始慎终。曾子年老生病的时候，把其弟子召来反复叮嘱：“启予足！启予足！诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子。”（《论语·泰伯》）这既是对自己的严格要求，也是对其弟子的言传身教。曾子甚至提出修养要达到“慎独”的境界。即当别人不在（或不知）而自己单独处理事情时，也不要做损人利己或伤天害理的事情，而要求处处都要符合儒家的各种道德规范。《大学·释诚意》章中，曾子曰：“十目所视，十指所指，其严乎！富润身，心广体胖，故君子必诚其意。”可见，曾子的“慎独”和“正心诚意”，都是严以律己的修身功夫。后来，“慎独”成为儒家道德修养追求的一种至高境界。
6.礼乐之道。
孔子非常重视礼乐的学习，《论语》对此多有记载。如子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）将礼乐之道看作君子修养的必经之途和应达之境。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）在孔子看来，礼乐就是仁德的载体，实行礼乐，即是实行仁道。子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。”也就是说，礼是做人做事的基本标准，许多好品德都需要礼的支持与配合，一旦“无礼”就会产生相应的弊病。孔子不仅是礼学大师，同时更拥有深厚的音乐修养。他曾努力学习音乐，“子与人歌而善，必使反之，而后和之”（《论语·述而》），甚至达到了痴迷的程度，“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也。’”（《论语·述而》）
孔门弟子对于礼乐的学习也非常用心。《论语·季氏》载：陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭，曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭，曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三，闻诗、闻礼，又闻君子之远其子也。”从中可见，孔子对其儿子和弟子是一视同仁的，都是以礼乐之道相要求，这点深深感动了他的弟子。弟子们不仅师从孔子学习了礼乐之道，更在从政实践中践行礼乐之道。这是尤为可贵的，足以令孔子倍感欣慰。如《论语·阳货》载：子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也。前言戏之耳。”这是一生饱经沧桑的孔子为数不多的满意之“笑”。
三、孔子的身教思想对后世的影响
孔子的正身教学艺术取得了极大的成功，对后世产生了深远的影响。主要体现在以下两个方面：
首先直接影响了其弟子的身教实践。如其弟子曾参就深受孔子身教思想的影响，并反映到他对子女的教育上。《韩非子·外储说左上》载：曾子之妻之市，其子随之而泣。其母曰：“女还，顾反为女杀彘。”妻适市来，曾子欲捕彘杀之。妻止之曰：“特与婴儿戏耳。”曾子曰：“婴儿非与戏也。婴儿非有知也，待父母而学者也，听父母之教，今子欺之，是教子欺也。母欺子，子而不信其母，非所以成教也！”遂烹彘也。这个信守承诺、杀猪教子的故事，成就了我国家教史上流传甚广、影响深远的一段佳话。
其次影响了后世许多教育家的思想。如教育家孟子就非常推崇孔子的身教艺术。他说：“吾未闻枉己而正人者也。”（《孟子·万章上》）自己不正，是没有资格和能力去正人的。他说：“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孙丑上》）南朝时范晔的《后汉书·第五伦传》中有：“以身教者从，以言教者讼。”宋代教育家朱熹指出，道德教化要求教化者首先必须对道德躬行践履，为民先导，为民表率。“如必自尽其孝，而后可以教民孝；自尽其弟，而后可以教民弟。”（《朱子語类》卷二十三）自己首先做到孝悌忠信，才有资格教人孝悌忠信。“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。”（《四书章句集注·大学章句》）只有教化者自身有善行，才有资格要求他人立善行；只有自身无恶行，才有资格纠正他人不符合道德的行为。明末清初的教育家王夫之曾指出，教师必须率先垂范、为人师表，与弟子的交往“言必正言，行必正行，教必正教”（《四书训义》卷三十二）。正是历代教育家对孔子身教思想的传承和坚持，终于使身教发展成为我国教育史上的优良传统之一。
【关键词】正身；孔子；《论语》；教学艺术
【中图分类号】G451 【文献标志码】A 【文章编号】1005-6009（2018）14-0021-05
【作者简介】李如密，南京师范大学课程与教学研究所（南京，210097）教授，教育学博士，博士生导师，主要从事课程与教学论研究。
教育者通过“正身”来教人，即是身教。汉代刘向《列女传·鲁之母师》中载：“夫人诸姬皆师之，君子谓母师能以身教。”后以“身教”谓用自身的行为教育别人。宋代李吕《师正堂》中有诗句：“物我虽殊理本同，算来身教易为功。”陈世宜的《孟硕入狱不获探视诗以慰之》也说：“文字立教寻常耳，君独身教追如来。”其实，若从教育思想的源头考察，就会发现春秋时期的孔子早就在其私学中自觉地运用了“身教”，并且达到了很高的水平，堪称教学艺术。这正是孔门教学之所以成功的关键，对于孔门弟子的成长与发展产生了重要的影响，至今仍值得研究和借鉴。
一、孔子的身教观
从根本上来说，人的道德修养是践行的，不是认识的。也就是说，一个君子的修养应该是落实到实际行动上的，不是停留在口头上的。孔门私学对弟子进行的主要是道德教育，目的是提升弟子们的道德修养，所以孔子特别注重做一个道德修养的实践者，而不是只说不做的伪君子。自己这样做，也引导学生这样做。
首先，身正才能正人。常言道“正人先正己”，就是说，要求别人做到的，自己要先做到。这既是对从政者的要求，也是对教育者的要求。子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）意即为政者本身行为正当，不发命令，事情也行得通。其本身行为不正当，纵三令五申，百姓也不会信从。子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）意即假若端正了自己，治国理政有什么困难呢？要是连本身都不能端正，又怎么端正别人呢？“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”（《论语·颜渊》）意即君子的作风好比风，小人的作风好比草，风向哪边吹，草向哪边倒。在孔子看来，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）而教育教学的道理与从政的道理是一样的，正身是正人的前提条件。以身作则，就是最重要的教育法则。
其次，行动胜于语言。《论语·阳货》载：子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”意思是：孔子说：“我想不说话了。”子贡道：“您假若不说话，那我们传述什么呢？”孔子道：“天说了什么呢？四季照常运行，百物照常生长，天说了什么呢？”有人认为孔子所谓“无言”是一种消极的思想，其实这是对孔子的误解。孔子是以自然为例，阐述“行勝于言”的道理。实际上做得好，比口头上说得好还要重要。所谓“己所不欲，勿施于人”。对于自己不想做的，就不要强加于人。常言道：“身教胜于言教。”在教育教学中，和言教相比，身教更有说服力。所谓“喊破嗓子不如做出样子”，实乃一言道出教育的真谛。之所以身教更形象、直观，更容易模仿学习，是因为教育者直接提供了如何做的示范。所谓“执柯伐柯，其则不远”，就是这个道理。《学记》说：“善歌者使人继其声，善教者使人继其志。”而使人继其志的最好方法，就是“身教”。教育者身上的优秀品质，直接投射到弟子们的身上，变成他们的优秀品质。身教可以脱离言教而独立进行，当然更多的时候还是结合言教进行。在道德修养的教育中，只有身教是可以的，但只有言教是危险的。言教与身教最好有机结合起来，才有可能达至理想的效果。
二、《论语》所载孔子身教艺术实践
作为教育者，需要时刻牢记：自己主张的观点，自身要勇于付诸实践；能够言行一致，才是真君子。把要求于学生的，自己先做到；能够由己达人，方为真教育。孔子在其弟子面前树立了道德学问的师表形象，这是孔门教育教学成功的关键所在。
1.好学敏求。
孔子本人是好学敏求的，因为他很早就觉知自己虽有贵族血统，但不如通过学习成为人才更重要，所以才会“吾十有五而志于学”（《论语·为政》），而且乐在其中。至于究竟怎样才算“好学”？孔子对此给出明确的答案：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）他很自豪地宣称：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语·公冶长》）还说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”（《论语·述而》）好学体现为好问。孔子本人就奉行“疑思问”，做到“敏而好学，不耻下问”。（《论语·公冶长》）子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”子闻之曰：“是礼也！”（《论语·八佾》）孔子的好学精神，给世人留下了深刻的印象。
受孔子的影响，孔门弟子普遍好学。其中最为突出的代表是颜渊，他也像孔子一样好学。孔子为此曾称赞他：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）有一次哀公问：“弟子孰为好学？”孔子回答说：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”（《论语·雍也》）颜渊的好学也得到同门弟子的肯定。如曾参就曾说：“以能问于不能，以多问于寡。有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。”（《论语·泰伯》）子贡对好学的颜渊也非常推崇。《论语·公冶长》载：子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一知十，赐也闻一知二。”孔子听后深表同意，甚至还说：“吾与女，弗如也。”
2.改过迁善。 孔子非常重视改过迁善在个人修养中的作用。他认为：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”（《论语·里仁》）一个人有了过错，应当及时纠正：“过则勿惮改。”（《论语·学而》）“过而不改，是谓过矣。”（《论语·卫灵公》）并且强调“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无悦乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾未如之何也已矣。”（《论语·子罕》）“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（《论语·子张》）对于能及时改过的人，孔子是非常赞赏的。《论语·宪问》载：遽伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉。曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”他自己也曾表示：“丘也幸，苟有过，人必知之。”（《论语·述而》）
像孔子一样注重改过迁善，是弟子们修养生活中的常态。其中颜回的表现最为突出。《论语·雍也》载：颜渊“不迁怒，不贰过”。这是孔子对颜回的由衷称赞。无独有偶，类似的评价在《易·系辞》中也出现过，说他“有不善未尝不知，知之未尝复行也”。另一著名弟子子路，也拥有“闻过则喜”的品质。《孟子·公孙丑上》载：“子路，人告之以有过，则喜。”由“人告之以有过”可知，子路交到了所谓诤友，为了朋友的修德不怕得罪朋友，敢于将发现的过错告知子路；由子路闻过“则喜”可知，子路对待“诤友”的胸怀和态度，如此则朋友间即可切磋琢磨而不会心存忌惮了。清代学者钱大昕对此评论道：“过者，圣贤所不能无也。自以为无过，而过乃大矣。自以为有过，而过自寡矣。孔子曰：‘五十以学易，可以无大过矣。’言大过而不言小过，是圣人犹未敢言小过之必无也。颜氏之子有不善，未尝不知，知之，未尝复行，故能不贰过而入圣域。仲由喜闻过，令名无穷焉。圣贤之学，教人改过迁喜而已矣。后之君子，高语性天，而耻言改过。有过且不自知，与圣贤克己之功远矣！”诚可谓肺腑之言。
3.以友辅仁。
孔子非常重视交友，对交友的重要性有着深刻的认识。他说：“君子以文会友，以友辅仁。”（《论语·颜渊》）“晏平仲善与人交，久而敬之。”（《论语·公冶长》）“里仁为美，择不处仁，焉得知。”（《论语·里仁》）因为他认为朋友对个人道德修养有着直接的影响，所以择友不可不慎。他提出，“无友不如己者”（《论语·学而》）、“友其士之仁者”（《论语·卫灵公》）、“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”（《论语·述而》），主张朋友之间应互相“忠告而善道之”（《论语·颜渊》）、“朋友切切偲偲”（《论语·子路》）。并进一步指出朋友有不同的类型：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”（《论语·季氏》）与此相应就应该“乐多贤友”，才是有益之乐。
孔门弟子都注重交友，应该是受到孔子的影响。《论语·子张》载：子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：可者与之，其不可者拒之。”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”可见，子夏主张交友应慎重而有所选择，而子张则主张广泛地结交朋友。子夏的交友观也影响其他同门。如《论语·颜渊》载：司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：‘生死有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”而子贡的交友要比子夏更广泛些。《孔子家语·六本》载：孔子曰：“吾死之后，商也日益，赐也日损。”曾参对此大惑不解，就问：“何谓也？”孔子解释说：“商也，好与贤己者处；赐也，好悦不若己者。不知其子视其父，不知其人视其友，不知其君视其所使，不知其地视其草木。故曰：与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处焉。”可以说，以友辅仁在孔门弟子的修养中发挥了不可替代的作用。
4.立志乐道。
孔子重视“立志”在品德修养中的作用。在他看来，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）“苟志于仁矣，无恶也。”（《论语·里仁》）孔子要求学生树立“远大”“高尚”的志，用他自己的话说，就是要求他们“志于道”，强调把道作为誓死追求的目标。他说：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）孔子的弟子曾参对此做了进一步解释和发挥，他说：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）孔子认为，一个人只有“志于道”，他在学习上和具体行动上才会“据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》）。一个人只有“志于道”，他才会“谋道不谋食”（《论语·卫灵公》），才会不“耻恶衣恶食者”（《论语·里仁》），即不去贪图个人的物质享受。
孔子为帮助学生们立志乐道，常用“吾十有五而志于学”的亲身体会去教育学生，也经常采取各种方式去了解学生的志。要求学生“三年学，不至于谷”（《论语·泰伯》），要坚定不移地去实现自己的志向，在克服困难和挫折的过程中更加坚定乐道的志向。他说：“岁寒，然后知松柏之后凋也”（《论语·子罕》），“不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁”（《论语·阳货》），“临大节而不可夺也”（《论语·泰伯》）。孔子要求弟子“志于道”，并且要达到“乐道”的境界，为实现自己的远大理想和信念而献身，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）。在立志方面，孔子曾多次以身示范，影響众弟子。
孔门弟子多是有志向之人，虽然各自的志向并不完全相同。如在《论语》中就有多位弟子明确表达过自己的志向：颜渊之志。颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路之志。子路曰：“愿车马衣轻裘与朋友共敝之而无憾。”“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”冉有之志。“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”公西华之志。“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”曾晳之志。“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”可见，孔门弟子多是有志之才。 5.克己内省。
孔子对自己的要求是非常严格的。因为在他看来，“君子求诸己，小人求诸人”。如果能够做到“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”（《论语·卫灵公》）。所以，孔子就在道德修养上严以律己。如，子之所慎：弃、战、疾。（《论语·述而》）子罕言利与命与仁。（《论语·子罕》）子不语怪力乱神。（《论语·述而》）子绝四：勿意，勿必，勿固，勿我。（《论语·子罕》）
在这方面，孔子弟子曾参完全得到孔子的真传。《论语》载：曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”就是说曾子修养的主要方法就是反躬自问、自我督查。他为人谨慎小心、慎始慎终。曾子年老生病的时候，把其弟子召来反复叮嘱：“启予足！启予足！诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子。”（《论语·泰伯》）这既是对自己的严格要求，也是对其弟子的言传身教。曾子甚至提出修养要达到“慎独”的境界。即当别人不在（或不知）而自己单独处理事情时，也不要做损人利己或伤天害理的事情，而要求处处都要符合儒家的各种道德规范。《大学·释诚意》章中，曾子曰：“十目所视，十指所指，其严乎！富润身，心广体胖，故君子必诚其意。”可见，曾子的“慎独”和“正心诚意”，都是严以律己的修身功夫。后来，“慎独”成为儒家道德修养追求的一种至高境界。
6.礼乐之道。
孔子非常重视礼乐的学习，《论语》对此多有记载。如子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）将礼乐之道看作君子修养的必经之途和应达之境。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）在孔子看来，礼乐就是仁德的载体，实行礼乐，即是实行仁道。子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。”也就是说，礼是做人做事的基本标准，许多好品德都需要礼的支持与配合，一旦“无礼”就会产生相应的弊病。孔子不仅是礼学大师，同时更拥有深厚的音乐修养。他曾努力学习音乐，“子与人歌而善，必使反之，而后和之”（《论语·述而》），甚至达到了痴迷的程度，“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也。’”（《论语·述而》）
孔门弟子对于礼乐的学习也非常用心。《论语·季氏》载：陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭，曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭，曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三，闻诗、闻礼，又闻君子之远其子也。”从中可见，孔子对其儿子和弟子是一视同仁的，都是以礼乐之道相要求，这点深深感动了他的弟子。弟子们不仅师从孔子学习了礼乐之道，更在从政实践中践行礼乐之道。这是尤为可贵的，足以令孔子倍感欣慰。如《论语·阳货》载：子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也。前言戏之耳。”这是一生饱经沧桑的孔子为数不多的满意之“笑”。
三、孔子的身教思想对后世的影响
孔子的正身教学艺术取得了极大的成功，对后世产生了深远的影响。主要体现在以下两个方面：
首先直接影响了其弟子的身教实践。如其弟子曾参就深受孔子身教思想的影响，并反映到他对子女的教育上。《韩非子·外储说左上》载：曾子之妻之市，其子随之而泣。其母曰：“女还，顾反为女杀彘。”妻适市来，曾子欲捕彘杀之。妻止之曰：“特与婴儿戏耳。”曾子曰：“婴儿非与戏也。婴儿非有知也，待父母而学者也，听父母之教，今子欺之，是教子欺也。母欺子，子而不信其母，非所以成教也！”遂烹彘也。这个信守承诺、杀猪教子的故事，成就了我国家教史上流传甚广、影响深远的一段佳话。
其次影响了后世许多教育家的思想。如教育家孟子就非常推崇孔子的身教艺术。他说：“吾未闻枉己而正人者也。”（《孟子·万章上》）自己不正，是没有资格和能力去正人的。他说：“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孙丑上》）南朝时范晔的《后汉书·第五伦传》中有：“以身教者从，以言教者讼。”宋代教育家朱熹指出，道德教化要求教化者首先必须对道德躬行践履，为民先导，为民表率。“如必自尽其孝，而后可以教民孝；自尽其弟，而后可以教民弟。”（《朱子語类》卷二十三）自己首先做到孝悌忠信，才有资格教人孝悌忠信。“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。”（《四书章句集注·大学章句》）只有教化者自身有善行，才有资格要求他人立善行；只有自身无恶行，才有资格纠正他人不符合道德的行为。明末清初的教育家王夫之曾指出，教师必须率先垂范、为人师表，与弟子的交往“言必正言，行必正行，教必正教”（《四书训义》卷三十二）。正是历代教育家对孔子身教思想的传承和坚持，终于使身教发展成为我国教育史上的优良传统之一。