人们常说“做君子，不做小人”。自古以来，“君子”和“小人”总是相对存在的。在社会生活实践中，人们通过辩证思维对比，选择了君子作为做人的标准。
　　在《论语》中，“君子”一词出现过上百次，究其内涵，孔子对君子的界定有其理想的人格标准。
　　首要的是做一个善良之人。君子的力量始发于内心，曾子说：“吾日三省吾身。”子曰：反躬自省，无可愧疚。当然没有什么可忧可惧的。又说：“内省不疚，夫何忧何惧。”孔子在和他的弟子们讨论人格标准时说道：“君子道者有三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”这其中的“我无能焉”是孔子的自谦语，其意是说“不忧、不惑、不惧”自己做不到。子贡紧接着说“夫子自道也”，也就是说“君子道者有三”，正是孔子自己的做人标准。
　　“仁者不忧”说的是一个人要有一种仁义宽大的胸怀。其内心无比仁爱、善良、宽和，不计较个人得失，内心坦然，这即是“君子”的人格内心。君子的人格力量就出自于自身善良的内心。
　　“知者不惑”，“知”在这里既指人的知识和能力，又指人的智慧。一个人的内心判断和选择与自身的知识、经验和智商是紧密相关连的。人们只有不断修养自身，不断提高判断和选择能力，才能在纷繁复杂的事物面前明明白白地进行选择、取舍。只要心里是明镜的，什么烦恼或迷惑就不存在了。这便是孔子说的“知者不惑”。
　　“勇者不惧”，一个人的勇敢同样来自自身的内心世界，勇敢是一种精神力量。也就是说，当你内心具有足够的勇敢气质，有一种勇往直前、不可抗拒的力量时，你就什么都不怕了，当然就会无可畏惧。这就是俗话说的“两强相遇勇者胜”或“狭路相逢勇者胜”。
　　一个真君子做到了内心的仁、知、勇，必然就少了忧、惑、惧。
　　孔子告诉人们，君子应当是一个善良的人，其人生应把有限的时间和精力用来“苛责”内心。为人要厚道，要从心里严格要求自己，宽以待人，做到“不怨天，不尤人”。
　　孔子所说的君子，不仅是一个好人，而且要有作为。用今天的话说，就是要胸怀大志，奋发有为，做一个高尚之人。孔子说：“士而怀君，不足以为士矣。”就是说，一个人如果说是想着自己的小家、小日子、小圈子、小利益，那他就不会成为君子。孔子的学生曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不以重乎?死而后已，不亦远乎?”后来演化成儒家的社会理想人格，谓之“天下兴亡，匹夫有责”。孟子也给人们留下了“穷则独善其身，达者兼济天下”之教诲。他告诉人们显达时要以天下为己任，困窘之时不放弃个人修养，坚持心怀天下。
　　纵观中国古代许多名士在自家穷极潦倒之际。还仍然不忘苍生黎民。诸如：诗圣杜甫在自家茅屋仅能容身、残破漏雨之时，想的却是“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，愿更多的人住上好房子。范仲淹认为：一个士人不论是“居庙堂之高”，还是“处江湖之远”，都应心系天下居民，都应“先天下之忧而忧。后天下之乐而乐”。这种博大的胸怀，这样高远的志向，正是君子所为。奋发才有作为，做一个有理想、有志气、有恒心、有毅力，且想人之所想，为人之所为，这正是君子的高尚人格标准。
　　中国从古到今都崇尚“以和为贵”。以和谐为美。“天人合一”，是人与自然的和谐相处。人与人之间的和谐构成整个社会的和谐发展。一个真君子理应是和睦可亲之人。《论语》有“矜而不争，群而不党”之说，就是说君子是合群的。君子的内心有其自身的庄重、庄严，但在群体里头从来不争，也不拉帮结派、谋取私利。子曰：“君子合而不同，小人同而不合。”君子面对群体中的不同观点时总是注意倾听，理解其合理性，在尊重他人意见的同时，也保留了自己的观点。这样，既保证了整体的和谐相处，又保留了不同声音。曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”“忠恕”是孔子学问的精华。“恕”，“己所不欲，勿施于人”。就是说，自己不想干的事，你也不要强迫别人去干。不要强人所难，不要给他人造成伤害。它诚告人们，要做好自己，同时要想到别人。这既是一种宽容，又是一种融合。《论语》还告诉人们，不仅遇事要拿得起放得下，还应尽自己的能力帮助那些需要帮助的人。儒家思想精髓除了“恕”字之外，还有一个“仁”字。什么叫“仁”，“仁者爱人”，爱别人就是仁。爱他人，也是一种智慧。又叫“知人”。事实上，只有深刻的了解别人，才能更好地去关爱别人。孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬。可谓之方也矣。”“君子坦荡荡”，你宽容别人，其实也给自己留下了一片海阔天空。正所谓：“予人玫瑰，手有余香。”给予比获取更能使人感到无限的快乐和幸福。孔子还有一种说法，叫“君子周而不比”，“周”就是能够以仁爱之心去团结和关照他人，以道义为准则与人交往，就能团结更多志同道合的朋友，相互关照，共同感到欢欣。以坦然无私的胸怀，以一颗仁爱之心，以一种善意之举与人和睦相处，实为君子之道。
　　言行一致，崇尚实干，同样是君子重要的人格标准。孔子最讨厌那些夸夸其谈的人，他说：“巧言令色，鲜矣仁!”他认为真正的君子应该“讷于言而敏于行”。从表面上看，君子好像是木讷的，或者少言寡语的，但其内心是无比坚定而又刚毅的。《圣经》上说，世界上最追不回来的有3件事：射出的箭，说出的话。失去的机会。尤其是说出的话覆水难收。子曰：“先行其言而后从之。”作为君子理应先把事情做好了再说。孔子诚告人们“君子耻其言而过其行”，成语叫“言过其行”。说的多做的少，实为君子之耻。君子的力量永远是坚定的行动力量，而绝不是语言的力量。君子是具有弘毅的实干家。君子的实干既不是盲干，又不蛮干。因为在其行动的背景上始终贯注着一种社会责任和社会良心。子曰：“君子不器。”就是说君的社会角色不是纯职业性的，是变通的，是以时俱进的。就其人生态度而言是理想主义的。通俗的讲，君子在其行动之前，总有一定的理想。思想决定行动：他深知自己行动的作用、责任和价值。君子心中明白用一块一块砖去建成高楼大厦；用一滴一滴汗水去洗涤心灵；用一块块铺路石筑成通向光明的大道；用一步步劳作构成快乐的殿堂。同时也把自己构成为一个超出平凡的个体。子曰：“事君，敬其事而后其食。”“君子以义为质，礼以行之，揉以出之，信以成之。君子哉!”
　　综上述：《论语》中的君子之道，把做一个善良之人、一个高尚之人、一个和睦可亲之人、一个有理想的实干家，作为君子的人格标准，其道理是极为深刻的。君子之道又永远是朴素的、温暖的、和谐的，是每个人都可以做的。就其理想、目标来说，既是高远的，又不是遥不可及，其实就在我们眼下，就在我们每个人的内心之中。只要认真去做，从这点上讲，我们每个人都可以成为真君子。
　　究竟怎样做，子曰：“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见德思义。”“行义以达其道”也。