古人曾说：理想的人生态度是“处静不枯，处动不喧”。动者像一团火一阵风，竞争奔忙着;静者像一堆云一潭水，恬淡闲适着。
　　动者在市场上卖买获利，在官场上拜将封侯，能够安稳地处身其间而不喧嚣，不容易;静者在书卷里寻觅乐土，在山林中化身云鹤，能够清凉地处身其间而不枯槁，也不容易。
　　像我这样已退休的人，就会特别留心“处静不枯”的境界。所谓枯槁，一是指生命火焰的将熄。主静的人，把世情看得雪淡，“晚年唯好静，万事不关心”，很容易被人误会为冷漠无情，因为不记得友朋情事，就嫌简;不委婉推托语词，嫌疏;不参加婚丧应酬，嫌傲;不避讳说话轻重，嫌讦;不收敛直来直往，嫌狂;不关心世俗变迁，嫌狷;不改变意识想法，嫌迂。对人情的风雨、世局的寒暄，不闻不问，生命的火焰也旺不起来。
　　二是指心灵成长的终止。主静的人，好处是功业不盛，不招人嫉;风骨不劲，不招人恨;形迹不显，不招人疑。减少了人际交往，听不到别人说好，就不起妄心;听不到别人说坏，就不起疑心。但坏处是一搁下追寻荣美的念头，容易染上江湖散人的习气，浑噩地过日子，精神境界不再有拨动一番、更新一番的提升机会，心灵就不长进。
　　怎样才能处静不枯呢？首先得找个好寄托，人的快樂都是从寄托中产生的。有人寄托在声色货财、荣身肥家上，那种寄托属于主动的人。主静的人，放弃了纷华靡丽，情意所寄，最大的莫过于山水了。山水书卷是求长寿求明道的地方，西方人说“悠闲是哲学之母”，中国人认为寂寥枯淡中最容易助长道心，道理是一样的。所谓道心，不必是仙灵佛慧，而是让心灵找到好的寄托而不断成长。
　　其次是要在无味中求味，无情中求情。譬如说，每天听风声有什么趣味？但明朝的李朴，细听风声调调刁刁，风吹过窍穴时大小争鸣，窍穴迎风时参差别响，他细心领会，写了一本《调刁集》。又如做梦有什么价值？但明朝的丁元公，专门利用潜意识在梦里作诗句，像“长江月梦深”“读书去夕阳”“西风百碎澄潭月”，句法似通非通，极有奇趣，连诗集名《立承草》也是梦里做来的。这便是在无味中求味。
　　人带点闲懒的意思，山水才活了起来，所谓闲懒，只是离开实用世界而引来艺术的审美态度罢了。月轮映水是面对美人，竹影扫阶是来了故友，萱草含情忆起了儿时，榴花照眼回到了江南，趣味很冷，像无情汉，心肠很热，仍然是有情痴。这就是无情中求情。
　　主静的人，当然要淡泊，淡泊才是宁静的根本。不必穷谷深山，好清闲即可;不必杜门谢客，不忙乱即可。主静淡泊，是不和别人竞争，仍须留心“我与我周旋”，人可以忘世，并不可忘道，每日自修进步，并不是任由日月奔荡的。自我周旋就像鸟在飞、鱼在跃，人心在进修中活泼快乐起来，才能处静不枯。
　　（夕梦若林摘自《山居功课》/图 雨田）