周作人的颓废观是建立在自然人性论的基础上的，他所言说的颓废在我以为是一种生命的极致，是超越了一切文明与束缚的无遮掩、无伪装、无面具的人性本真状态。
　　在我们这个民族里，或者说在日常习惯的概念与心理中，“颓废”似乎是一个灰色的字眼，是一个贬词。这与我们的国民性有很大的关系。中国人向来对与生命本体有关的任何东西都加以排斥，似乎只有我们这个民族才最懂得生命的意义，懂得进取以及阳光灿烂的真谛。于是我们的生活就像死水一潭，无波无纹，无颓废的大悲大喜与野性的美。我们感受不到自身的存在，于是失去了真正生命所带来的幸福的光源。
　　在我以为，颓废是坚守的最后堡垒，是个人真性情的体现方式，至少对我来说是如此。颓废证明我不人云亦云能感觉到生命最本质的缺陷与痛苦的根源。颓废证明我尚有感觉尚有思想尚有独立的意识，能让我感知自身的存在，在生命的释放与隐秘之间呼吸自由的空气。是的，颓废是一种疯狂，它使人丧失理智与秩序，但正因为如此，它是我们得以回归原始人性的一种方式，所谓“高尚的野蛮人”似乎就是如此。它是保持个人精神之自由向现实世界抗拒的最好方式之一，是绝对的、个人的精神空间，是一种感性的释放与欲望。颓废并非颓败，正如疯狂并非堕落一样，颓废是一种状态，真正生命的状态。它是一个人向本真生命回归的一种方式，它代表着真正的美。他不愿走仕途之路，他需要的是精神真正的自由。而颓废本身无一例外，又是生命自由的绝妙状态。相对于充满虚伪与伪道德的现实社会，贾宝玉的颓废与“不进取”正是他寻求生命的最好写照，是他对传统道德约束与压制的最好反抗。他个性的独立，思想的自由奔放的结果自然是他对封建贵族主子生活的看透、厌倦、高度的自我怀疑、自我否定与自我批判，而这又是与鲁迅先生的自省精神相一致的。
　　贾宝玉的颓废又是与“情”联系在一起的，而这也不过是对他与生俱来的巨大空虚和恐惧的一点弥补，以情之死填空虚与恐惧之海，这未尝不是人生的大境界。宝玉要的是自由而非束缚，他的颓废也是其真性情的表现。而我们所言的颓废境界，正是以自我之“情”抗世界之“不情”。
　　鲁迅先生说：“绝望之于虚妄，正与希望相同”，在颓废中深思熟虑，暗暗地寻找最后的方向，这与在绝望中寻找希望是一致的。我们需要颓废，尤其这个时代，更是缺少生命力，缺少作为一个人本该有的情感，生命的表达方式。而颓废正是表达自我，宣泄情感，释放生命，与生之青春、青春之生融和的最好方式。哪里有压迫，哪里就有反抗，哪里有痛苦，哪里就有拯救。
　　而“颓废”一词的真正含义在于人的原生态，一种不受任何人为因素破坏完全真性情的状态。它是美的极致。不矫揉，不造作，原生态的美，枯萎的美，真生命的美，颓废的美。因此我称之为“唯美的颓废”。
　　颓废是与中国人的“中庸”生活方式抗争的一种方式，中国人既无生之欢乐又无生之恐惧，不死不活，造成了整个民族的平庸化，而颓废正是帮你探求生命的最终意义与归宿的一条途径。它是绝对与生命联系在一起的，颓废中有生之欢乐也有死之恐惧，大悲大喜，这才是生命的极致。