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摘要：古琴作为我国古代文人内在素养与外在修行的精神象征，它的地位是崇高的。琴以载道，形而下显现出外在的德育教化功能，形而上为人格内在修养、精神生命的归宿表达。《谿山琴况》可谓琴论的集大成之作，以其为例，阐述古琴特有的“术”与“道”的内在精神。
关键词：古琴；琴道；德育教化；内在修养
传统人文精神的高度的标志——古琴，其价值表征由来远古。古琴本身的人文精神是面向一切人的，所传达的道德教化意义是深远广泛的，而这点却或多或少地由其本身的气质、性格被称之为只能是雅文化，小众文化的“精英文化”所掩盖。因此，明晰古琴琴理，探讨古琴“琴道”，是揭示古琴外在德育教化功用的表现，更是个人提升内涵修养、找寻精神生命归宿的重要途径。前者体现的是“术”，后者则是在“道”层面上来论述的。了解以上两点，我们也就更加明白卫家理老师所说“琴之道在于传承华夏民族之精神” 的神圣使命了。明清之际出现的《谿山琴况》可谓琴论的集大成之作，作者徐上瀛把“琴况”归结为24种，有和、远、古、逸、淡、雅较为形上抽象的内在琴趣，也有圆、坚、宏、细、轻、重、迟、速这类较为形下具体可感的外在表达。但实际上，这些风格都统一在一种风格之下：“析之为二十四况，括之为‘淡和’二字”。这也是以其“清微淡远”、“博大和平”为风格著称的虞山琴派之独特。其实“乐贵淡和”，“淡则欲石平，和则躁心释”这种心境是中国古代文人所崇尚和追求的，也只有达此境界才能起到“治心”的教化作用。
一、古琴的道德教化功能
不管在什么时代，人永远是需要礼教的。古琴本身特有的内在文化气质与琴技、琴曲、琴歌的外在表达相互作用，以情感人，动情教人，成为教化他人的最好老师。《谿山琴况》中，将琴的审美要求概括为二十四条追求“清微淡远”风格：“和、静、清、远、古、淡、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速”，可知琴道意在提升人淡雅自然的心境修养，以其本身特有的德性熏习人，不仅使人之道德与情感圆融和谐，更是使习琴者置身心于天地间，真正地感受到中国传统文化“天人合一”的核心内涵。
中国传统音乐的五音：“宫、商、角、徵、羽”，把宫为君、商为臣、角为民、徵为事、羽为物作比喻，这五者如果不和谐、圆融，则“宫乱则荒，其君骄”、“商乱则陂，其官坏”、“角乱则忧，其民怨”、“徵乱则衰，其事勤”、“羽乱则危，其财匮”，“如此，则国之灭亡无日矣”，这即是《谿山琴况》第一看重的音乐品质：和。“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。”因此了解古时的国君要推行礼法和音乐，不是为了简单的满足百姓的感官享受，不是纯粹的让人轻松休闲，打发时日，而旨在调解人身与心的关系，平衡人受种种外物的冲击和诱惑，告诉和教育人应该用一个什么样的态度方式，才能使自己、家庭、社会、天下、国家过得比较安定、平稳有序。我国的伟大先哲孔子讲“兴于诗、立于礼、成与乐”，意思是说礼乐对个人道德素养，乃至民族国家的治理都是极为重要的。在此也看出了中国传统礼节中礼乐一如的思想，“礼乐”是紧密联系、相辅相成的，“乐和同，礼别异”，礼和乐结合起来，能安定人心，安定社会。礼乐是人之性情所绝不可缺少的。乐是心中自在欢愉的内在感受，礼是人们达到真正乐的状态的外在表现，当然只有高雅、使人正心的音乐才是对我们培养高雅的审美情趣是有助益的，进而起到陶冶性情的作用。正如《乐记》所提倡之音乐，徳乐也，即属古琴为最。诗云：“莫其德音，其德克明”。那种与道德合而为一的音乐凭借其独特的力量能使个人、家庭、社会不断向上，发出生命存在的光辉。可知，高雅、好的音乐在人们的心中，对陶冶、稳定情怀，提升人格内在修养，能产生莫大的实际效果。
《谿山琴况》中古琴演奏的二十四况，“和”首屈一指。从最简单的外在技法表达到音与乐、乐与意和的内在意蕴，无一不表达出古琴旨在以琴乐熏习心灵、陶冶性情，使人心归于“和”：“理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴”。此说明自古以来，教化人是古琴更内在、更深层面的精神内涵，人借琴以陶冶情性，最终可以实现教化的目的。孔子一生想要恢复周朝的礼乐文明，“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语·泰伯》）他克己复礼，以身作则不仅是要成就自己的人生，更是希望君王理解后推行于天下，以其来教育他人，由此达到一个理想的礼乐文明社会。
二、精神生命的归宿
古琴不仅有着外在的德育教化、先贤圣哲宣道治世的功能，还是修行人性情升华、情感依托的“圣器”。徐上瀛二十四琴况以“和”、“古”、“雅”为关键，涵摄“圆”、“宏”、“细”、“轻”、“重”、“迟”、“速”、“静”、“远”、“淡”、“逸”诸况，当他从形式、内容及琴本身特有的乐与意论述每一况时，都不仅是要表达古琴美的外在形式价值，亦在示现琴道本自具足的真实内涵，目的是提升人自我的内在心性修养。就如“和”况中“太音希声，古道难复，不以性情中和相遇，而以为是技也，斯愈久而愈失其傳矣。”“迟”况中“古人以琴能涵养性情，为其有太和之气也，故名其声曰‘希声’”。因此古琴不仅仅是一门外在技艺的审美价值上的训练，更是要透过其古、疏、淡、平、雅的音声特色使人心返璞归真，达到“琴以载道”的目的。事实上，因人有先天气质不足或后天恶习沾染的情况，所以有过弹琴经历的人，把性情落实在抚琴实践中，就已经体会到自身气质的变化。气质转变体现“静、远、淡、逸”的心境，具体表现为：“静：‘盖静由中出，声自心生，苟心有杂扰，手有物扰，以之抚琴安能得静？’也只有心灵不受遮蔽，具备淡泊宁静的涵养才能静坐、随顺自然；远：‘盖音至于远，静入希声，非知音未易知，而中独有悠悠不已之志’；淡：‘不禁怡然吟赏，喟然云：吾爱此情，不求不竞。……有寤寐于淡之中而已矣’；逸：‘临缓则舒缓而多韵，……，有一种安闲自如之景象，……听其音，而得其人，此逸之所徵也’”。所以，在生活上、情感上，人的存在本身应该落在何处；人的情感、存在的需要之本身，需要哪些条件来满足，这一切都应该深切理解。在此层面来说，也就是生命的内在情感、气质是可以以音来转变的，这种经由古、疏、淡、平、雅的琴音对心灵的洗涤与净化，使人无尽的表现出静、远、淡、逸”的心境，忘却烦恼，超越具体的时空局限，从而体味到宇宙的深境、把握永恒的宇宙之道。 普通人的乐器只用于简单演奏，俗不知“琴道之由来与天地万物相通”，所以圣人君子操琴是养性悦心、修身悟道的过程。”《谿山琴况》“逸”况：“以无累之神合有道之器，非有逸致者，则不能也。第其人必具超逸之品，故自发超逸之音。”此处点明逸品的实现，首要是在精神上超越，也就是很好的表达了琴道通天地万物的观点。有玄远超逸之风的“竹林七贤”、淡泊名利“一箪食，一瓢饮”的颜回等古代文人体现的也就是这种崇尚精神自由、回归自然的生存境界。这种虽是一种天籁，但后天的陶冶亦可实现。真正的音乐与人的本身情感存在合而为一，一种高尚情操的忘我、提升，从而使人怡然自得、体悟着与天地万物齐一的永恒性。
王维《竹里馆》：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”其实，不论“弹琴”还是“长啸”，通过对音乐的体认和修养，快乐的气与天地相通、与万物合而为一，这时便正气充盈，生命就成为一种无尽的享受。由此我们应该知道，古人操琴的根本原因是修身养性，是在追求一种更贴近精神与灵魂、精神生命的生存方式。不可置疑，在这个物欲横流的现代社会，难免存在见利忘义，追逐利润而人情淡薄、被苦所缚、道德败坏之人，更是需要在不断的对圣贤先哲效仿过程中完善自我，超越自我。“君子之听音，非听其铿锵而已也，彼亦有所合之也”——所以一个有修养、文化的人，听音乐并不是听铿锵的声音而已，重要的是他领受音乐精神文化的理想，把它灌注到人、事、物里面，和人、事、物合而为一，然后再把自己的身心情怀扩大，使人得到了归宿、满足、身心的平和。
因此，对极其重人文价值、自我性情升华的中国古代先贤来说，古琴艺术就是其人生命境界的一种表征。好比如司马迁记载，孔子跟师襄子学琴，在不断的用心操练中所领会到的精神及见到自己一生奉行的“文王”，其實孔子在弹琴时就是以成就自我人格生命为目的。同样的，通过学古琴的熏习，我们就可以获得“修己以敬、敬人、敬天地、敬自然、敬先贤、敬圣人”[][3]的古琴特有的人文精神。
参考文献：
[1] 张尚德.中国人是真的[M].上海：上海人民出版，2007.
[2]罗筠筠.中国琴学与美学[EB/OL].http：//ch.sysu.edu.cn/
Hope/sites/guoxue/Item/699.aspx
[3]田 青.古琴的人文精神[J].中国音乐学，2010（4）.
[4]李美燕.徐谷共《溪山琴况》中的儒道佛思想[J].湖南师范大学社会科学学报，2005（2）.
[5]张雅琳.中国传统琴道的精神文化底蕴[J].吉林艺术学院学报，2005（4） .
[6]万 毅.饶宗颐先生的琴学研究与“乐教”论[J].中山大学学报，2011（6）.
（作者简介：余志琴（1988-），女，黎族，海南儋州人，贵州大学人文学院2011级中国哲学硕士研究生，研究方向：古典认识论。）
关键词：古琴；琴道；德育教化；内在修养
传统人文精神的高度的标志——古琴，其价值表征由来远古。古琴本身的人文精神是面向一切人的，所传达的道德教化意义是深远广泛的，而这点却或多或少地由其本身的气质、性格被称之为只能是雅文化，小众文化的“精英文化”所掩盖。因此，明晰古琴琴理，探讨古琴“琴道”，是揭示古琴外在德育教化功用的表现，更是个人提升内涵修养、找寻精神生命归宿的重要途径。前者体现的是“术”，后者则是在“道”层面上来论述的。了解以上两点，我们也就更加明白卫家理老师所说“琴之道在于传承华夏民族之精神” 的神圣使命了。明清之际出现的《谿山琴况》可谓琴论的集大成之作，作者徐上瀛把“琴况”归结为24种，有和、远、古、逸、淡、雅较为形上抽象的内在琴趣，也有圆、坚、宏、细、轻、重、迟、速这类较为形下具体可感的外在表达。但实际上，这些风格都统一在一种风格之下：“析之为二十四况，括之为‘淡和’二字”。这也是以其“清微淡远”、“博大和平”为风格著称的虞山琴派之独特。其实“乐贵淡和”，“淡则欲石平，和则躁心释”这种心境是中国古代文人所崇尚和追求的，也只有达此境界才能起到“治心”的教化作用。
一、古琴的道德教化功能
不管在什么时代，人永远是需要礼教的。古琴本身特有的内在文化气质与琴技、琴曲、琴歌的外在表达相互作用，以情感人，动情教人，成为教化他人的最好老师。《谿山琴况》中，将琴的审美要求概括为二十四条追求“清微淡远”风格：“和、静、清、远、古、淡、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速”，可知琴道意在提升人淡雅自然的心境修养，以其本身特有的德性熏习人，不仅使人之道德与情感圆融和谐，更是使习琴者置身心于天地间，真正地感受到中国传统文化“天人合一”的核心内涵。
中国传统音乐的五音：“宫、商、角、徵、羽”，把宫为君、商为臣、角为民、徵为事、羽为物作比喻，这五者如果不和谐、圆融，则“宫乱则荒，其君骄”、“商乱则陂，其官坏”、“角乱则忧，其民怨”、“徵乱则衰，其事勤”、“羽乱则危，其财匮”，“如此，则国之灭亡无日矣”，这即是《谿山琴况》第一看重的音乐品质：和。“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。”因此了解古时的国君要推行礼法和音乐，不是为了简单的满足百姓的感官享受，不是纯粹的让人轻松休闲，打发时日，而旨在调解人身与心的关系，平衡人受种种外物的冲击和诱惑，告诉和教育人应该用一个什么样的态度方式，才能使自己、家庭、社会、天下、国家过得比较安定、平稳有序。我国的伟大先哲孔子讲“兴于诗、立于礼、成与乐”，意思是说礼乐对个人道德素养，乃至民族国家的治理都是极为重要的。在此也看出了中国传统礼节中礼乐一如的思想，“礼乐”是紧密联系、相辅相成的，“乐和同，礼别异”，礼和乐结合起来，能安定人心，安定社会。礼乐是人之性情所绝不可缺少的。乐是心中自在欢愉的内在感受，礼是人们达到真正乐的状态的外在表现，当然只有高雅、使人正心的音乐才是对我们培养高雅的审美情趣是有助益的，进而起到陶冶性情的作用。正如《乐记》所提倡之音乐，徳乐也，即属古琴为最。诗云：“莫其德音，其德克明”。那种与道德合而为一的音乐凭借其独特的力量能使个人、家庭、社会不断向上，发出生命存在的光辉。可知，高雅、好的音乐在人们的心中，对陶冶、稳定情怀，提升人格内在修养，能产生莫大的实际效果。
《谿山琴况》中古琴演奏的二十四况，“和”首屈一指。从最简单的外在技法表达到音与乐、乐与意和的内在意蕴，无一不表达出古琴旨在以琴乐熏习心灵、陶冶性情，使人心归于“和”：“理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴”。此说明自古以来，教化人是古琴更内在、更深层面的精神内涵，人借琴以陶冶情性，最终可以实现教化的目的。孔子一生想要恢复周朝的礼乐文明，“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语·泰伯》）他克己复礼，以身作则不仅是要成就自己的人生，更是希望君王理解后推行于天下，以其来教育他人，由此达到一个理想的礼乐文明社会。
二、精神生命的归宿
古琴不仅有着外在的德育教化、先贤圣哲宣道治世的功能，还是修行人性情升华、情感依托的“圣器”。徐上瀛二十四琴况以“和”、“古”、“雅”为关键，涵摄“圆”、“宏”、“细”、“轻”、“重”、“迟”、“速”、“静”、“远”、“淡”、“逸”诸况，当他从形式、内容及琴本身特有的乐与意论述每一况时，都不仅是要表达古琴美的外在形式价值，亦在示现琴道本自具足的真实内涵，目的是提升人自我的内在心性修养。就如“和”况中“太音希声，古道难复，不以性情中和相遇，而以为是技也，斯愈久而愈失其傳矣。”“迟”况中“古人以琴能涵养性情，为其有太和之气也，故名其声曰‘希声’”。因此古琴不仅仅是一门外在技艺的审美价值上的训练，更是要透过其古、疏、淡、平、雅的音声特色使人心返璞归真，达到“琴以载道”的目的。事实上，因人有先天气质不足或后天恶习沾染的情况，所以有过弹琴经历的人，把性情落实在抚琴实践中，就已经体会到自身气质的变化。气质转变体现“静、远、淡、逸”的心境，具体表现为：“静：‘盖静由中出，声自心生，苟心有杂扰，手有物扰，以之抚琴安能得静？’也只有心灵不受遮蔽，具备淡泊宁静的涵养才能静坐、随顺自然；远：‘盖音至于远，静入希声，非知音未易知，而中独有悠悠不已之志’；淡：‘不禁怡然吟赏，喟然云：吾爱此情，不求不竞。……有寤寐于淡之中而已矣’；逸：‘临缓则舒缓而多韵，……，有一种安闲自如之景象，……听其音，而得其人，此逸之所徵也’”。所以，在生活上、情感上，人的存在本身应该落在何处；人的情感、存在的需要之本身，需要哪些条件来满足，这一切都应该深切理解。在此层面来说，也就是生命的内在情感、气质是可以以音来转变的，这种经由古、疏、淡、平、雅的琴音对心灵的洗涤与净化，使人无尽的表现出静、远、淡、逸”的心境，忘却烦恼，超越具体的时空局限，从而体味到宇宙的深境、把握永恒的宇宙之道。 普通人的乐器只用于简单演奏，俗不知“琴道之由来与天地万物相通”，所以圣人君子操琴是养性悦心、修身悟道的过程。”《谿山琴况》“逸”况：“以无累之神合有道之器，非有逸致者，则不能也。第其人必具超逸之品，故自发超逸之音。”此处点明逸品的实现，首要是在精神上超越，也就是很好的表达了琴道通天地万物的观点。有玄远超逸之风的“竹林七贤”、淡泊名利“一箪食，一瓢饮”的颜回等古代文人体现的也就是这种崇尚精神自由、回归自然的生存境界。这种虽是一种天籁，但后天的陶冶亦可实现。真正的音乐与人的本身情感存在合而为一，一种高尚情操的忘我、提升，从而使人怡然自得、体悟着与天地万物齐一的永恒性。
王维《竹里馆》：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”其实，不论“弹琴”还是“长啸”，通过对音乐的体认和修养，快乐的气与天地相通、与万物合而为一，这时便正气充盈，生命就成为一种无尽的享受。由此我们应该知道，古人操琴的根本原因是修身养性，是在追求一种更贴近精神与灵魂、精神生命的生存方式。不可置疑，在这个物欲横流的现代社会，难免存在见利忘义，追逐利润而人情淡薄、被苦所缚、道德败坏之人，更是需要在不断的对圣贤先哲效仿过程中完善自我，超越自我。“君子之听音，非听其铿锵而已也，彼亦有所合之也”——所以一个有修养、文化的人，听音乐并不是听铿锵的声音而已，重要的是他领受音乐精神文化的理想，把它灌注到人、事、物里面，和人、事、物合而为一，然后再把自己的身心情怀扩大，使人得到了归宿、满足、身心的平和。
因此，对极其重人文价值、自我性情升华的中国古代先贤来说，古琴艺术就是其人生命境界的一种表征。好比如司马迁记载，孔子跟师襄子学琴，在不断的用心操练中所领会到的精神及见到自己一生奉行的“文王”，其實孔子在弹琴时就是以成就自我人格生命为目的。同样的，通过学古琴的熏习，我们就可以获得“修己以敬、敬人、敬天地、敬自然、敬先贤、敬圣人”[][3]的古琴特有的人文精神。
参考文献：
[1] 张尚德.中国人是真的[M].上海：上海人民出版，2007.
[2]罗筠筠.中国琴学与美学[EB/OL].http：//ch.sysu.edu.cn/
Hope/sites/guoxue/Item/699.aspx
[3]田 青.古琴的人文精神[J].中国音乐学，2010（4）.
[4]李美燕.徐谷共《溪山琴况》中的儒道佛思想[J].湖南师范大学社会科学学报，2005（2）.
[5]张雅琳.中国传统琴道的精神文化底蕴[J].吉林艺术学院学报，2005（4） .
[6]万 毅.饶宗颐先生的琴学研究与“乐教”论[J].中山大学学报，2011（6）.
（作者简介：余志琴（1988-），女，黎族，海南儋州人，贵州大学人文学院2011级中国哲学硕士研究生，研究方向：古典认识论。）