老子之后一百多年，到了战国时代中期，出现了庄子。今人所说的“道家”，主要即指老庄思想。道家强调无为与顺其自然，那么人还需要努力修行吗？答案是肯定的。
　　庄子谈到人的修炼，总是不忘提醒我们“心如死灰”这四个字。为什么心要变得像死灰一样？因为心的运作确实难测之至。
　　《庄子·在宥》借老子之口说：“你要谨慎，不可扰乱人心。人心排斥卑下而争求上进，在上进与卑下之间憔悴不堪；柔弱想要胜过刚强，棱角在雕琢中受伤；躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰。变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外。没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天。激荡骄纵而难以约束的，就是人心吧！”说到起心动念的复杂状况，恐怕很难找到更贴切生动的描述了。
　　《庄子·列御寇》说得更为具体，还列出五种表里不一的情况：“人心比山川更险恶，比自然更难了解。自然还有春夏秋冬、日夜的规律，人却是外表厚实、情感深藏。所以，有人外表恭谨而内心骄傲，有人貌似长者而心术不正，有人举止拘谨而内心轻佻，有人表面坚强而内心软弱，有人表面温和而内心急躁。所以，追求道义有如口渴找水的人，抛弃道义也像逃避灼热的人。”在此，最后一句是在提醒我们不可操之过急。修炼之道，首先在认识自己，省察自己是这五种“厚貌深情”中的哪一种，再对症下药，回归于真实的自我。
　　为了客观地认识自己及认识别人，庄子提出九种观人之法，称为“九征”。他说：“对于君子，派遣他去远方，观察他是否忠心；安排他在近处，观察他是否恭敬；交代他繁重事务，观察他是否能干；突然质问他，观察他是否机智；给他急迫的期限，观察他是否守信；委托他钱财，观察他是否行仁；告诉他处境危险，观察他是否有节操；让他喝醉酒，观察他是否守法度；让他男女杂处，观察他是否端正。经过这九种考验，就可以看出谁是贤者，谁是不肖之人了。”
　　这番话首先应该用来省察及认识“自己”，如果自己无法通过这“九征”的检验，又凭什么去要求别人呢？宋朝哲学家喜欢强调“在事上磨炼”，正好符合庄子的用意。因为，若是光凭说“理”，谁不能侃侃而谈？但是遇到具体的“事”时，才有真正的操守可言。
　　不过，这样的修炼与本文开头所说的“心如死灰”又有什么关系呢？这样修炼下来的心，似乎不是死灰状态。所以，我们在强调“表里如一、忠于自我”之时，还须介绍一个概念——心斋。
　　顾名思义，“心斋”是指心的斋戒，而不是指“不喝酒、不吃荤”。心斋的具体做法，是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执著于自我中心的观念与成见。总之，就是要对“心”下一番涤清与整理的功夫，使它进入虚与静的状态。
　　心能虚静，那么从外表看来，不就是“心如死灰”吗？当别人都在耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵时，你却能以虚静之心去面对。这是因为心正在发生奇妙的变化，也就是在平凡的心里面出现了光明，展现了属于“灵性”层次的境界。庄子以不同的名称来描写这样的心，说它是“真君”，是“灵台”，是“灵府”。
　　由此可见，人心奇妙无比。若是任由身体感官去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，活着片刻也不得安宁。反之，若是进行适当的修炼，使心如死灰，然后从灰烬中展现人类生命中最可贵的部分，亦即灵性的力量。庄子认为，人心的奇妙莫过于此。
　　（梅之傲摘自《渤海早报》2015年12月2日）