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说到人体里的任督两脉，凡看过武侠小说的朋友大概都不会感到陌生。尤其是影视作品中的侠客们靠武功秘籍打通了任督两脉之后，上可飞天下能入地，百病不生而又刀枪不入，很多理性的人都会觉得不可信，认为那是小说家的幻想，是文学的创作，现实生活中是不可能有的。有人甚至不相信人体中真有所谓的“任脉”和“督脉”，“任督两脉”的名字既不是医家的说法亦非武林绝学，而是好事者的胡诌。
我因为工作的需要也接触过一些医界人士，甚至还主持过几期西医与中医的大辩论（在此请恕我的无知无礼），目睹了西医与中医之间的恩怨过节。大约自从有了西医之后，中医的地位便每况愈下、日趋衰败了。历史上，西医发端于近现代的科学思想，以具体的实践、数据、统计分析为基础而形成一套完整科学的体系，是纯理性的产物。而中医自古便属于“巫”的范畴，“医”、“巫”本是一家，即便有几本诸如《黄帝内经》、《伤寒论》、《本草纲目》等“医书”可资借鉴，但缺乏系统的理论——甚而是因为太过于玄秘而成为“超理论”或“非理论”。以“解剖学”为基础的西医揶揄中医时，说：“你们总是说人体的这穴位那穴位，那么你用刀子切开穴位看看，里面有什么东西！”还说“你们中医常说的‘火’呀‘炎’呀，这东西是哪来的，藏在哪里，是酸性还是碱性？”往往几句不疼不痒的问话，便弄得中医头昏脑胀，狼狈得无言以对。而“任督两脉”便属于这种即便拿手术刀去切，或用最先进的电子设备去照也踪迹全无的典型例证。
其实，人类世界是划分为精神与物质两大类别的。在这两大分类中，现代“科学研究”（尤其是“自然科学”）的对象与范围主要局限在“物质”世界里，而对于“精神”（意识）的研究还不够深入——或曰研究方法与手段还不太具备“科学性”。“科学研究”所特有的理性思考与内证实验、归纳与推演的结合等诸手段恰恰适用于解释物质世界，而对于抽象的精神世界便显得有些力不从心。这也印证了中国古人的一个非常重要的观念：古人将人类世界划分为“形而上”（不是“形而上学”）与“形而下”两大类别，提出“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。通俗的解释，就是说这个世界是由“道”与“器”两样东西组成的。“器”容易理解，大凡看得见摸得着的有形质的东西便是“器”：“道”则是与“器”相对立的一种无形的纯意识形态的东西。如果这个世界的形态有高下贵贱之分，则“器”是下等级的“形而下”，“道”则是高等级的“形而上”。不幸的是，西医等“现代科学”以及其所适用的研究手段恰恰便是“器”，是一套由实践和数据组成的看得见说得清道得明的所谓的“科学体系”，自然属于“形而下”；而中医除了具有“器”的“科学”方法之外，更有一套看不见摸不着的玄之又玄的说教，正所谓“道”者也。因此从这个概念推演，西医与中医之间到底孰高孰低，还真的是说不明白。
说中医是“器”与“道”的融合，这在中国传统文化背景里早有体现。宣扬形神合一、形气合一、形神皆俱等观念在《老子》或《内经》等专著中早有记载。更有趣的是，中医理论中的心、肝、肺、脾、肾等“五脏”，除了“心”之外，其余“四脏”的文字结构皆从“月”（即“肉”）。换言之，肝、肺、脾、肾等脏器均有所属，皆为活生生的“肉体”，唯独“心”则摆脱（或曰“超脱”）了“器”的范畴，上升为“道”。由此观之，传统中医的“器”与“道”并存甚至“道”为上（形而上）“器”为下（形而下），则是理所当然的。从这个层面来看，中医理论以人为本，辩证施治，在“道”的关注度上较西医恐怕要来得厚道一些。因此，同一个病种在中医的手中可以开出截然相反的方子，而这一点在西医中则是很难做到的。
再回到开头的话题。“任督两脉”尽管看不见摸不着，但却是实实在在存在的东西。作为人体里最重要的“奇经八脉”，任督两脉可谓人体之命脉——经千百年的人类实践，这一点已毋庸质疑！由于每个人的个体差异不同，真正能够打通“任督两脉”的人毕竟是极少数，即便有些人内心虔诚而又用功努力，但是也不能保证一定能够打通血脉。最难熬的是血脉要通不通之时，会有很多异常的反应，有人觉得如百蚁噬骨，有人头痛欲裂，但是这正是即将打通“任督两脉”的前兆。而“任督两脉”一旦打通，不仅舒服无比、十分地畅快，据说还能够做到百病不侵，达延年益寿之功效。事实上，在武术界里，打通“任督两脉”是一项基本的功力，属于武功里的“内功”，与太极拳、八卦掌之类具有同等功效，乃是一种养生功法，并无太多玄妙之处。而今人之所以闻之色变，实实在在是受了武侠小说的毒害。在他们的想象中，凡打通了“任督两脉”的人必是武林高手，且个个身怀绝技，能飞檐走壁，还能刀枪不入，这实在是对这种传统养生功法的莫大误解。
既然是一种养生的功法，如果抱有一颗平常之心，勤奋习之，也不在乎“打通”与否，说不定就能够收获惊喜。若不能打通“任督两脉”也不必哀天悯人，权当是进行了体育锻炼，活动活动筋骨总不至于会有什么坏处。在这个问题上，有些“非专家”自己道行浅薄，知之不明，却硬要指责别人“迷信”或“愚昧”，这才是比迷信更为可怕的一种态度！
我因为工作的需要也接触过一些医界人士，甚至还主持过几期西医与中医的大辩论（在此请恕我的无知无礼），目睹了西医与中医之间的恩怨过节。大约自从有了西医之后，中医的地位便每况愈下、日趋衰败了。历史上，西医发端于近现代的科学思想，以具体的实践、数据、统计分析为基础而形成一套完整科学的体系，是纯理性的产物。而中医自古便属于“巫”的范畴，“医”、“巫”本是一家，即便有几本诸如《黄帝内经》、《伤寒论》、《本草纲目》等“医书”可资借鉴，但缺乏系统的理论——甚而是因为太过于玄秘而成为“超理论”或“非理论”。以“解剖学”为基础的西医揶揄中医时，说：“你们总是说人体的这穴位那穴位，那么你用刀子切开穴位看看，里面有什么东西！”还说“你们中医常说的‘火’呀‘炎’呀，这东西是哪来的，藏在哪里，是酸性还是碱性？”往往几句不疼不痒的问话，便弄得中医头昏脑胀，狼狈得无言以对。而“任督两脉”便属于这种即便拿手术刀去切，或用最先进的电子设备去照也踪迹全无的典型例证。
其实，人类世界是划分为精神与物质两大类别的。在这两大分类中，现代“科学研究”（尤其是“自然科学”）的对象与范围主要局限在“物质”世界里，而对于“精神”（意识）的研究还不够深入——或曰研究方法与手段还不太具备“科学性”。“科学研究”所特有的理性思考与内证实验、归纳与推演的结合等诸手段恰恰适用于解释物质世界，而对于抽象的精神世界便显得有些力不从心。这也印证了中国古人的一个非常重要的观念：古人将人类世界划分为“形而上”（不是“形而上学”）与“形而下”两大类别，提出“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。通俗的解释，就是说这个世界是由“道”与“器”两样东西组成的。“器”容易理解，大凡看得见摸得着的有形质的东西便是“器”：“道”则是与“器”相对立的一种无形的纯意识形态的东西。如果这个世界的形态有高下贵贱之分，则“器”是下等级的“形而下”，“道”则是高等级的“形而上”。不幸的是，西医等“现代科学”以及其所适用的研究手段恰恰便是“器”，是一套由实践和数据组成的看得见说得清道得明的所谓的“科学体系”，自然属于“形而下”；而中医除了具有“器”的“科学”方法之外，更有一套看不见摸不着的玄之又玄的说教，正所谓“道”者也。因此从这个概念推演，西医与中医之间到底孰高孰低，还真的是说不明白。
说中医是“器”与“道”的融合，这在中国传统文化背景里早有体现。宣扬形神合一、形气合一、形神皆俱等观念在《老子》或《内经》等专著中早有记载。更有趣的是，中医理论中的心、肝、肺、脾、肾等“五脏”，除了“心”之外，其余“四脏”的文字结构皆从“月”（即“肉”）。换言之，肝、肺、脾、肾等脏器均有所属，皆为活生生的“肉体”，唯独“心”则摆脱（或曰“超脱”）了“器”的范畴，上升为“道”。由此观之，传统中医的“器”与“道”并存甚至“道”为上（形而上）“器”为下（形而下），则是理所当然的。从这个层面来看，中医理论以人为本，辩证施治，在“道”的关注度上较西医恐怕要来得厚道一些。因此，同一个病种在中医的手中可以开出截然相反的方子，而这一点在西医中则是很难做到的。
再回到开头的话题。“任督两脉”尽管看不见摸不着，但却是实实在在存在的东西。作为人体里最重要的“奇经八脉”，任督两脉可谓人体之命脉——经千百年的人类实践，这一点已毋庸质疑！由于每个人的个体差异不同，真正能够打通“任督两脉”的人毕竟是极少数，即便有些人内心虔诚而又用功努力，但是也不能保证一定能够打通血脉。最难熬的是血脉要通不通之时，会有很多异常的反应，有人觉得如百蚁噬骨，有人头痛欲裂，但是这正是即将打通“任督两脉”的前兆。而“任督两脉”一旦打通，不仅舒服无比、十分地畅快，据说还能够做到百病不侵，达延年益寿之功效。事实上，在武术界里，打通“任督两脉”是一项基本的功力，属于武功里的“内功”，与太极拳、八卦掌之类具有同等功效，乃是一种养生功法，并无太多玄妙之处。而今人之所以闻之色变，实实在在是受了武侠小说的毒害。在他们的想象中，凡打通了“任督两脉”的人必是武林高手，且个个身怀绝技，能飞檐走壁，还能刀枪不入，这实在是对这种传统养生功法的莫大误解。
既然是一种养生的功法，如果抱有一颗平常之心，勤奋习之，也不在乎“打通”与否，说不定就能够收获惊喜。若不能打通“任督两脉”也不必哀天悯人，权当是进行了体育锻炼，活动活动筋骨总不至于会有什么坏处。在这个问题上，有些“非专家”自己道行浅薄，知之不明，却硬要指责别人“迷信”或“愚昧”，这才是比迷信更为可怕的一种态度！