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“二郎山”、“二郎沟”、“二郎店”、“二郎川”、“二郎神”、“二郎庙”———类似这样带有“二郎”的地名在中国比比皆是，但凡这样的地名多多少少都和“二郎神”崇拜有关。在中国多神崇拜的宗教体系中，“二郎神”具有响当当的名头；在民间信仰中，“二郎神”亦具有广泛的群众基础。敬奉“二郎神”的庙宇在全国各地更是屡见不鲜。《三教源流搜神大全》中对“二郎神”有专篇的描述，《西游记》、《封神演义》中“二郎神”都是颇有威信的大神，连《聊斋志异》中的冤魂也要找“二郎神”叫屈伸冤（《聊斋志异·席方平》）。古代的戏曲作品中有“二郎神”，现今的影视作品中“二郎神”的形象亦不鲜见。不难看出“二郎神”的确是一位人气颇旺的神仙。“二郎神”究竟何方神圣，自古说法颇多，很值得我们探讨。
“二郎神”的产生
中国是一个多神崇拜的国家，在中国的宗教信仰中，有各种各样的神仙，每位神仙的产生都有其一定的历史渊源。
（一）原始的自然崇拜。早在几千年前，原始先民还处在洪荒之中，生产力相当落后。原始先民的生产生活受自然因素的影响很大。日出月落、风霜雨雪、打雷闪电、水涨潮落————等自然现象，原始先民不能用科学的方法理解，觉得很神秘，进而觉得一定有神灵在主宰这一切，于是就有了诸如：雷公电母、水神河伯等自然神。自然物的自然属性被赋予了人性，神就产生了。
（二）宗教的人身崇拜。人之發肤受之父母。一个人从出生到死亡这一过程，要经历生、老、病、死等种种情况，头发由少变多、由黑变白；眼睛有的能看见有的看不见；有的腿能走路有的腿脚不灵便等等，今天看来是生理自然现象，古人不理解，从对现象的敬畏发展到了人身崇拜，眼有“眼神”、手有“手神”————发展到后来就是道教的“万物有灵”学说。
（三）政治的产物。掌管国家机器的统治者，为了维护其统治，公开“封神”，于是就有了五花八门的庙院。
在中国，我们通常习惯说“寺庙”。其实“寺”和“庙”是有很大不同的。寺，原本是官署，在古代是专指皇帝的行政机构，如大理寺（掌管审谳平反刑狱的官署）、鸿胪寺（掌宾客及凶仪之事。领典客、司仪二署）、太常寺（掌管礼乐的最高行政机关）、光禄寺（掌管朝廷祭享、筵席及宫中膳羞的机构）、太仆寺（掌管皇家车马仪仗的机构）。“寺”和宗教挂上钩应是在东汉永平十年之后，汉明帝派特使西去求法，迎请印度高僧摄摩腾和竺法兰白马驮经东归，最初由鸿胪寺负责接待。后来为纪念此事，就把高僧居住的地方称为“白马寺”。之后也习惯称僧侣居住的地方为“寺院”。“庙”在中国的历史可能比“寺”更长远，“庙”本身是古代祭祀天地鬼神的地方，比如：“祖庙”、“龙王庙”、“火神庙”、“城隍庙”等。统治阶级认为有德有才的人才可立庙奉祀，古代帝王的朝堂就被称为“庙堂”。那些有功于江山社稷的人物，统治阶级就树立成榜样，让广大民众来学习，最好的办法就是立庙祭祀，于是就有了大家熟知的：孔庙、武侯庙、关帝庙、岳王庙、屈原庙等。发展到今天“庙”就变化成了“纪念馆”、“纪念堂”之类的了。还有一些神灵，在现实生活中有一些踪迹，再加上文学作品的大肆渲染，慢慢被民众所接受，而后就堂而皇之的进入庙堂享受香火了。
“二郎神”的产生，应该是政治的产物，同时也有文学作品的渲染的功劳。
“二郎神”的源流
杨家二郎 在我国北方乡下，但凡婚丧嫁娶一般都是要摆席宴请宾朋的。乡下没有城里酒店排场，但也有颇多讲究。端盘子的将菜端到席棚内，再由专人将菜摆到桌子上。根据宾客的多少，摆菜的人有一人或多人。在正席开始之前，一般八个凉菜师少不了的。八个凉菜的摆法就叫做“二郎担山”：通常摆菜的人会在中间摆上两盘（或碗）菜，两侧各摆三个菜。之所以要这样摆，据说是老辈子传下来的规矩。如果要问典出何处，摆菜的人也多是讲不清楚。但很多人可能都听过或看过“二郎担山赶太阳”的故事。
“二郎担山赶太阳”和“二郎斧劈桃山救母”大致是一个内容：传说玉帝的妹子私自下凡，和凡人结成了夫妻，并有了子女。玉帝觉得很丢面子，在诸神面前抬不起头，就要惩罚自己的妹子。这玉帝虽是上天的主宰，但毕竟是封建制度的产物，他的思维和处事方式还是按凡间的模式走。出身是要考虑一下的，门第观念自然也少不了。但神仙毕竟是神仙，惩罚的方法自然于凡间大有不同：玉帝将自己的妹子压在桃山之下受苦。凡人是没有也受不起这样的惩罚。玉帝的外甥“二郎”，因有神仙血统，生下来就不同一般，十多岁的时候就在山里除掉了八个害人的妖怪，十七岁就力劈桃山，救出了受苦受难的母亲。救出了母亲自然是大喜，但有大喜就有大悲。母亲在山下压了十几年不见阳光，衣物发霉，浑身都长白毛了（虽然是神仙，生活的痕迹少不了，东西捂得太久了自然要发霉长毛了）。二郎就想让母亲见见光，晾晒一番慢慢恢复适应一下外界环境。没想到却引来了灾祸：无所不能的玉帝竟驱使十个太阳同时出现，活活晒死了自家妹子。暴怒的二郎，开始追赶捉拿太阳，太阳惧怕二郎神勇四散奔逃。以其人之道还施彼身！二郎用扁担担着大山追赶太阳，将抓到的太阳压在山下。最后一个太阳被追到东海，幸亏有善良的龙王三公主出面搭救，才得以留下来（有一点后羿射日的痕迹）。二郎和玉帝的甥舅关系闹僵了，爱要面子的玉帝自知理亏，封二郎为“英烈昭惠显灵仁佑王”，赐道号“清源妙道真君”，用来安抚二郎这个外甥，从而缓和甥舅关系。性傲的二郎却不领情，坚决不在天庭居住：“心高不认天家眷，性傲归神住灌江”。二郎在下界灌江口享受香火，帐前有梅山七圣相伴，麾下一千二百草头神，对于舅舅玉帝是"听调不听宣"，没事不套近乎。
故事大致如此，却没有说“二郎”姓什么，虽然从故事我们能知道“二郎”有一个妹妹，但还是不明白为什么叫“二郎”，或许还有一个姐姐、哥哥之类的亲属吧！《西游记》“观音赴会问原因，小圣施威降大圣”一回中，二郎神率梅山兄弟去擒孙悟空，悟空因不认识他遂高叫道："你是何方小将？"二郎神言：“吾乃玉帝外甥，敕封昭惠灵显二郎是也。”大圣道：“我记得当年玉帝妹子思凡下界，配合杨君，生一男子，曾使斧劈桃山的，是你么？” 按这种说法，二郎神应该姓杨。《西游记》中对二郎神还有具体的描述：“仪容清俊貌堂堂，两耳垂肩目有光。头戴三山飞凤帽，身穿一领淡鹅黄。缕金靴衬盘龙袜，玉带团花八宝妆。腰挎弹弓新月样，手执三尖两刃枪。斧劈桃山曾救母，弹打鋋罗双凤凰。力诛八怪声名远，义结梅山七圣行。心高不认天家眷，性傲归神住灌江。赤城昭惠英灵圣，显化无边号二郎”。小说《封神演义》中有一个叫杨戬的神仙，他拜见姜子牙时说：“弟子乃玉泉山金霞洞玉鼎真人门下，姓杨，名戬；奉师命，特来师叔左右听用。”扇云冠，水合服，腰束丝绦，脚登麻鞋’的杨戬参加了消灭四大天王的战斗，一出手就杀死花狐貂，《封神演义》中交代杨戬曾炼过九转元功，七十二变化，无穷妙道，肉身成圣，封清源妙道真君。看起来和《西游记》中二郎神为一人。结合起来才知道“二郎神”是叫做杨戬的。《西游记》和《封神演义》中的二郎神都是正面形象：救母的少年英雄，和守旧势力斗争，拥有积极进取叛逆精神。在《新编说唱宝莲灯华山救母全传》和《新编说唱沉香太子全传》等书中，“二郎神”却成了保守、专横的反面形象，：维护天庭利益，忘记了当年可怜的母亲，阻挠自己的妹妹三圣母下界，将私自下界的妹妹按老规矩压在了大山--华山之下，后来就有了自己的外甥沉香像他当年一样劈山救母。 在文学作品中，主人公的形象往往因为创作者的好恶而不同。不管是正面形象还是反面形象，二郎杨戬的形象自元明清以来却在民间流传甚广，被许多小说、戏曲采纳，在人们心中越来越鲜活。世上本没有路，走的人多了就成了路。虽然源于传说，说的人多了就好像成真的了。来自文学作品中的二郎神杨戬走进了生活，融入到了民众之中，从而堂而皇之的进入庙院之中享受香火了。
对于“杨戬”还有一种说法源于道教 。所谓的二郎神杨戬并没有人间原型，它是上古时期帮助大禹治水的一条神龙，用龙尾划出多条水道，将大洪水引入大海，解决了危害人民生活的洪荒灾害。“应龙入海，何地何画”是屈原的诗句，描述的就是这个事迹。人们感激神龙，祈求神龙保佑，也希望扬善除恶，于是就造出了“二郎神杨戬”：姓“杨”就是要表达“扬善”之意，百家姓里没有扬，于是就用了“杨”；“戬”字的含义：（1） 铲除，歼灭 。《说文解字》解释戬，灭也。从戈，晋声。《诗·鲁颂·閟宫》说“实始戬商”，戬就是铲除、歼灭。（2） 幸福、吉祥 。 例如《 隋书·音乐志下》中“方凭戬福，伫咏丰年”；又如：戬福（幸福吉祥）；戬谷（福禄） （3） 完美，无瑕。例如：人生大戬戬 。人们寄托美好愿望，希望过上幸福生活，上古治水神龙就成了载体，再辅以惩恶扬善的美名“杨（扬）戬”，人们喜爱的“二郎神”就诞生了。
对于“杨戬”还有一种说法多少和政治有关。历史上确有杨戬其人，只不过名声不好，是北宋时期和大奸臣蔡京、童贯、高俅齐名的大宦官，受到徽宗宠信，任彰化军节度使，后升检校少保。立"西城所"，索民间田契，夺为公田。又在济、郓数州湖泊内征收船航费。每年增田租钱至十余缗，为民众所切齿痛恨。据说胡适就认为杨戬是个“刮地皮”的。宋·洪迈《夷坚丙志·二郎庙》记载民间祭祀二郎神有“负土”作礼的风俗，所以痛恨杨戬聚敛的民众便把神与人联系起来，称他“杨二郎”以肆影射（樊演《二郎神的转变》，《民俗周刊》第61、62期）。 从北宋末，经过金、元流传至明初，竟将二郎神与杨戬合二为一了。
李氏二郎 居家之时或朋友相聚比较放松，有人就习惯将右脚放在左腿之上，俗称“二郎腿”。“二郎腿”的出处来之四川都江堰的二王庙（二郎庙）。
都江堰是四川成都的一处水利枢纽，现在也是一处风景名胜。单从水利上说，两千多年前修建的都江堰至今仍在起着作用，真正的功德绵延千年。四川人为了感激都江堰的兴修者，尊称其为“川主”、“川祖”。在风景名胜区九寨沟附近就有一处叫做“川主寺”的地方。这位川主就是秦昭襄王时期的蜀郡太守李冰。李冰在任期间，蜀地水患严重，于是带领民众兴修水利，从灌县南玉垒山下开凿"离碓"，下接金刚堤，附以飞沙堰、平水槽等工程，该项工程就是都江堰。李冰还带领大家疏导文井江、白水江、沫水与岷江合流地段，使蜀地沃野千里。《史记·河渠书》载："蜀守冰凿离碓，辟沫水之害，穿二江成都之中。《汉书·沟洫志》也有记载，与上载大略相同。最初没有提到李冰儿子，民间传说他的次子“二郎”协助父亲兴修水利，担任了凿山、穿江的重任，立下大功，因而被民众作为神灵奉祀。从文献上可以寻到一些踪迹。《宋会要》记宋仁宗嘉佑八年封永康军广济王庙郎君神为惠灵侯，并言“神即李冰次子”，表明“二郎”即次子之意。南宋范成大《吴船录》称：“崇德庙在（永康）军（今灌口镇）城西门外山上，秦太守李冰父子庙食处也。”朱熹《朱子语录》指出：“蜀中灌口二郎庙，当是因李冰开凿离堆有功立庙，今来现许多灵怪，乃是他第二儿子”元朝至顺元年封李冰为“圣德广裕英惠王”，封李冰次子为“英烈昭惠显圣仁佑王”（见《元史·文宗纪》）：清朝雍正年间封李冰“敷泽兴济通佑王”，封李冰次子为“承绩广惠显英王”。 （见《清朝文献通考·群祀考二》）。此后灌口二郎庙由崇德祠改为二王庙，沿用至今。由于皇帝敕封，方志见载，李二郎享祀灌口的说法长期流布全国，尤其受到讲究引经据典的士大夫文人的支持。例如清人陈祥裔《蜀都碎事》说：“蜀人奉二郎神，谓之川主。其像俊雅，侍从者擎鹰牵犬，盖李冰之子也。”兴修水利，造福乡民，民间推崇，统治阶级自然也不例外。都江堰是实实在在的惠民工程，这一点是毫无疑问的。作为都江堰的兴修者——李冰父子，封建统治着自然要通力赞扬的，封建社会的最高荣誉：封王、立庙祭祀。都江堰的水利功能仍然起着作用，都江堰的二王庙香火依然旺盛。二王庙内供奉的二郎神，据说以前是坐像，而且将右脚放在左腿上，民间所说的“二郎腿”就起源于这里。上世纪七十年代重修二王庙就变成现在的立像了。
赵门二郎 很早就知道三门峡湖滨区上村有一处“二郎庙”。老辈人讲二郎神善于治理水患，而濒临上村的黄河边有一处古渡——会兴渡，在1993年以前特别热闹。古渡原属于209过道的一部分，从古到今就是交通要津。但是黄河性情难捉摸，每年到要在渡口发生一些事故，损了不少人的性命和财物，疑有水怪作祟。于是就有人想到了“二郎神”，在古渡上方的上村建起“二郎庙”，用以镇压水患，所谓的一庙压八方。有了“二郎庙”后，会兴渡口的灾难是否就减少了，不得而知。但“二郎庙”的香火却是一向很好的。每年农历六月二十四的庙会就热闹的不行，四邻八村的乡亲们都来祭拜上香，据说这一天是二郎神的生日。当地的百姓每每讲起他们的“二郎神”都颇有几分自豪：“都说天下二郎姓杨，我们的二郎爷却姓赵！”的确看过庙志你就会明白，这位二郎神姓赵，名昱，道号“清源妙道真君”。
这位赵家门里出来的二郎神，据南宋初王桎托名柳宗元著的《龙城录》记载，姓赵名昱字仲明，是隋代青城山隐士，和哥哥赵冕一起跟从师傅李珏学道。隋炀帝认为赵昱是个人才，多次征召，后来在蜀郡做嘉州太守。嘉州境内一深潭中出现恶蛟，为害人间（古人多认为水患是因为有蛟龙作怪）。太守赵昱为了根除水患，亲自持刀下水和恶蛟苦斗，江水都变红了，最后“左手执蛟首，右手持刀，奋波而出（通常就是我们所说的水患治理成功）。”人们十分感戴赵太守，将太守“视为神明”。唐太宗时封赵昱“神勇大将军，庙食灌江口”，唐玄宗巡幸蜀地，又加封赵昱为“赤城王”。宋真宗赵恒时又加封“清源妙道真君”（见《八闽通志》），正式进入道教神谱。《三教源流搜神大全》是我国民间诸神之集大成者，凡儒释道三教之神在民间有影响者基本搜集在内。《三教源流搜神大全》卷三"清源妙道真君"条目中，以《龙城录》记述为基础，又参照民间传说，增加了新内容“时有佐昱入水者七人，即七圣”，也就是说当时进入水中帮助赵昱的还有七人，就是通常所说的七圣。同时还说隋末天下大乱，赵昱“弃官隐去，不知所终”。弃官归隐，很像修道之人的行径。归隐了人们就不知道赵昱的行踪了。每逢嘉州江水涨溢之时，人们却能在茫茫“青雾中”看见赵昱骑着“白马引数人鹰犬弹弓猎者，波面而过”，然后江水就平静了，赵昱显然已经被神化了。此中“七圣”之说出现较早，《西游记》中"義结梅山七圣"和《封神演义》中杨戬"伏梅山七怪"，大概都受到这种说法的影响。赵昱做太守时只有二十六岁，算得上是青年郎君，前面还有一个哥哥，排行就是老二了，称他为“二郎”也算得上名副其实了。现存的《元明孤本杂剧》中收有三剧《二郎神醉射锁魔镜》、《二郎神锁齐天大圣》、《灌口二郎斩犍蛟》，剧中的二郎神明白无误指的是赵昱。宋代以农历六月二十四日为二郎神生日，二郎庙六月二十四日的庆生庙会也算得上是古已有之了。
关于二郎神的说法很多，除了上述几种说法，有人认为应该是晋朝名将邓遐、后蜀国主孟昶，还有人觉的是佛教的沙门独键等。各种说法不一而足，但都各有道理。相对来说“二郎”是治水英雄，普遍得到认可。老百姓是朴素的，只要为广大民众做了事大家就不会忘记你。要让人崇拜你，必须给出一个让人崇拜的理由。“吃水不忘挖井人”。只要你办了实事，惠及苍生，人们心中就会为你立起丰碑。我们是依水而生的民族，水对我们很重要，水也给我们带来了不少灾难。治水的故事、治水的英雄从古到今传唱不绝。“二郎”治理了水患，人们得以安居乐业，二郎的崇拜大致根源于此吧！
参考文献：
[1] 《三教源流搜神大全》 《夷坚丙志·二郎庙》 《清朝文献通考·群祀考二》 《宋会要》 《民俗周刊》第61、62期）
“二郎神”的产生
中国是一个多神崇拜的国家，在中国的宗教信仰中，有各种各样的神仙，每位神仙的产生都有其一定的历史渊源。
（一）原始的自然崇拜。早在几千年前，原始先民还处在洪荒之中，生产力相当落后。原始先民的生产生活受自然因素的影响很大。日出月落、风霜雨雪、打雷闪电、水涨潮落————等自然现象，原始先民不能用科学的方法理解，觉得很神秘，进而觉得一定有神灵在主宰这一切，于是就有了诸如：雷公电母、水神河伯等自然神。自然物的自然属性被赋予了人性，神就产生了。
（二）宗教的人身崇拜。人之發肤受之父母。一个人从出生到死亡这一过程，要经历生、老、病、死等种种情况，头发由少变多、由黑变白；眼睛有的能看见有的看不见；有的腿能走路有的腿脚不灵便等等，今天看来是生理自然现象，古人不理解，从对现象的敬畏发展到了人身崇拜，眼有“眼神”、手有“手神”————发展到后来就是道教的“万物有灵”学说。
（三）政治的产物。掌管国家机器的统治者，为了维护其统治，公开“封神”，于是就有了五花八门的庙院。
在中国，我们通常习惯说“寺庙”。其实“寺”和“庙”是有很大不同的。寺，原本是官署，在古代是专指皇帝的行政机构，如大理寺（掌管审谳平反刑狱的官署）、鸿胪寺（掌宾客及凶仪之事。领典客、司仪二署）、太常寺（掌管礼乐的最高行政机关）、光禄寺（掌管朝廷祭享、筵席及宫中膳羞的机构）、太仆寺（掌管皇家车马仪仗的机构）。“寺”和宗教挂上钩应是在东汉永平十年之后，汉明帝派特使西去求法，迎请印度高僧摄摩腾和竺法兰白马驮经东归，最初由鸿胪寺负责接待。后来为纪念此事，就把高僧居住的地方称为“白马寺”。之后也习惯称僧侣居住的地方为“寺院”。“庙”在中国的历史可能比“寺”更长远，“庙”本身是古代祭祀天地鬼神的地方，比如：“祖庙”、“龙王庙”、“火神庙”、“城隍庙”等。统治阶级认为有德有才的人才可立庙奉祀，古代帝王的朝堂就被称为“庙堂”。那些有功于江山社稷的人物，统治阶级就树立成榜样，让广大民众来学习，最好的办法就是立庙祭祀，于是就有了大家熟知的：孔庙、武侯庙、关帝庙、岳王庙、屈原庙等。发展到今天“庙”就变化成了“纪念馆”、“纪念堂”之类的了。还有一些神灵，在现实生活中有一些踪迹，再加上文学作品的大肆渲染，慢慢被民众所接受，而后就堂而皇之的进入庙堂享受香火了。
“二郎神”的产生，应该是政治的产物，同时也有文学作品的渲染的功劳。
“二郎神”的源流
杨家二郎 在我国北方乡下，但凡婚丧嫁娶一般都是要摆席宴请宾朋的。乡下没有城里酒店排场，但也有颇多讲究。端盘子的将菜端到席棚内，再由专人将菜摆到桌子上。根据宾客的多少，摆菜的人有一人或多人。在正席开始之前，一般八个凉菜师少不了的。八个凉菜的摆法就叫做“二郎担山”：通常摆菜的人会在中间摆上两盘（或碗）菜，两侧各摆三个菜。之所以要这样摆，据说是老辈子传下来的规矩。如果要问典出何处，摆菜的人也多是讲不清楚。但很多人可能都听过或看过“二郎担山赶太阳”的故事。
“二郎担山赶太阳”和“二郎斧劈桃山救母”大致是一个内容：传说玉帝的妹子私自下凡，和凡人结成了夫妻，并有了子女。玉帝觉得很丢面子，在诸神面前抬不起头，就要惩罚自己的妹子。这玉帝虽是上天的主宰，但毕竟是封建制度的产物，他的思维和处事方式还是按凡间的模式走。出身是要考虑一下的，门第观念自然也少不了。但神仙毕竟是神仙，惩罚的方法自然于凡间大有不同：玉帝将自己的妹子压在桃山之下受苦。凡人是没有也受不起这样的惩罚。玉帝的外甥“二郎”，因有神仙血统，生下来就不同一般，十多岁的时候就在山里除掉了八个害人的妖怪，十七岁就力劈桃山，救出了受苦受难的母亲。救出了母亲自然是大喜，但有大喜就有大悲。母亲在山下压了十几年不见阳光，衣物发霉，浑身都长白毛了（虽然是神仙，生活的痕迹少不了，东西捂得太久了自然要发霉长毛了）。二郎就想让母亲见见光，晾晒一番慢慢恢复适应一下外界环境。没想到却引来了灾祸：无所不能的玉帝竟驱使十个太阳同时出现，活活晒死了自家妹子。暴怒的二郎，开始追赶捉拿太阳，太阳惧怕二郎神勇四散奔逃。以其人之道还施彼身！二郎用扁担担着大山追赶太阳，将抓到的太阳压在山下。最后一个太阳被追到东海，幸亏有善良的龙王三公主出面搭救，才得以留下来（有一点后羿射日的痕迹）。二郎和玉帝的甥舅关系闹僵了，爱要面子的玉帝自知理亏，封二郎为“英烈昭惠显灵仁佑王”，赐道号“清源妙道真君”，用来安抚二郎这个外甥，从而缓和甥舅关系。性傲的二郎却不领情，坚决不在天庭居住：“心高不认天家眷，性傲归神住灌江”。二郎在下界灌江口享受香火，帐前有梅山七圣相伴，麾下一千二百草头神，对于舅舅玉帝是"听调不听宣"，没事不套近乎。
故事大致如此，却没有说“二郎”姓什么，虽然从故事我们能知道“二郎”有一个妹妹，但还是不明白为什么叫“二郎”，或许还有一个姐姐、哥哥之类的亲属吧！《西游记》“观音赴会问原因，小圣施威降大圣”一回中，二郎神率梅山兄弟去擒孙悟空，悟空因不认识他遂高叫道："你是何方小将？"二郎神言：“吾乃玉帝外甥，敕封昭惠灵显二郎是也。”大圣道：“我记得当年玉帝妹子思凡下界，配合杨君，生一男子，曾使斧劈桃山的，是你么？” 按这种说法，二郎神应该姓杨。《西游记》中对二郎神还有具体的描述：“仪容清俊貌堂堂，两耳垂肩目有光。头戴三山飞凤帽，身穿一领淡鹅黄。缕金靴衬盘龙袜，玉带团花八宝妆。腰挎弹弓新月样，手执三尖两刃枪。斧劈桃山曾救母，弹打鋋罗双凤凰。力诛八怪声名远，义结梅山七圣行。心高不认天家眷，性傲归神住灌江。赤城昭惠英灵圣，显化无边号二郎”。小说《封神演义》中有一个叫杨戬的神仙，他拜见姜子牙时说：“弟子乃玉泉山金霞洞玉鼎真人门下，姓杨，名戬；奉师命，特来师叔左右听用。”扇云冠，水合服，腰束丝绦，脚登麻鞋’的杨戬参加了消灭四大天王的战斗，一出手就杀死花狐貂，《封神演义》中交代杨戬曾炼过九转元功，七十二变化，无穷妙道，肉身成圣，封清源妙道真君。看起来和《西游记》中二郎神为一人。结合起来才知道“二郎神”是叫做杨戬的。《西游记》和《封神演义》中的二郎神都是正面形象：救母的少年英雄，和守旧势力斗争，拥有积极进取叛逆精神。在《新编说唱宝莲灯华山救母全传》和《新编说唱沉香太子全传》等书中，“二郎神”却成了保守、专横的反面形象，：维护天庭利益，忘记了当年可怜的母亲，阻挠自己的妹妹三圣母下界，将私自下界的妹妹按老规矩压在了大山--华山之下，后来就有了自己的外甥沉香像他当年一样劈山救母。 在文学作品中，主人公的形象往往因为创作者的好恶而不同。不管是正面形象还是反面形象，二郎杨戬的形象自元明清以来却在民间流传甚广，被许多小说、戏曲采纳，在人们心中越来越鲜活。世上本没有路，走的人多了就成了路。虽然源于传说，说的人多了就好像成真的了。来自文学作品中的二郎神杨戬走进了生活，融入到了民众之中，从而堂而皇之的进入庙院之中享受香火了。
对于“杨戬”还有一种说法源于道教 。所谓的二郎神杨戬并没有人间原型，它是上古时期帮助大禹治水的一条神龙，用龙尾划出多条水道，将大洪水引入大海，解决了危害人民生活的洪荒灾害。“应龙入海，何地何画”是屈原的诗句，描述的就是这个事迹。人们感激神龙，祈求神龙保佑，也希望扬善除恶，于是就造出了“二郎神杨戬”：姓“杨”就是要表达“扬善”之意，百家姓里没有扬，于是就用了“杨”；“戬”字的含义：（1） 铲除，歼灭 。《说文解字》解释戬，灭也。从戈，晋声。《诗·鲁颂·閟宫》说“实始戬商”，戬就是铲除、歼灭。（2） 幸福、吉祥 。 例如《 隋书·音乐志下》中“方凭戬福，伫咏丰年”；又如：戬福（幸福吉祥）；戬谷（福禄） （3） 完美，无瑕。例如：人生大戬戬 。人们寄托美好愿望，希望过上幸福生活，上古治水神龙就成了载体，再辅以惩恶扬善的美名“杨（扬）戬”，人们喜爱的“二郎神”就诞生了。
对于“杨戬”还有一种说法多少和政治有关。历史上确有杨戬其人，只不过名声不好，是北宋时期和大奸臣蔡京、童贯、高俅齐名的大宦官，受到徽宗宠信，任彰化军节度使，后升检校少保。立"西城所"，索民间田契，夺为公田。又在济、郓数州湖泊内征收船航费。每年增田租钱至十余缗，为民众所切齿痛恨。据说胡适就认为杨戬是个“刮地皮”的。宋·洪迈《夷坚丙志·二郎庙》记载民间祭祀二郎神有“负土”作礼的风俗，所以痛恨杨戬聚敛的民众便把神与人联系起来，称他“杨二郎”以肆影射（樊演《二郎神的转变》，《民俗周刊》第61、62期）。 从北宋末，经过金、元流传至明初，竟将二郎神与杨戬合二为一了。
李氏二郎 居家之时或朋友相聚比较放松，有人就习惯将右脚放在左腿之上，俗称“二郎腿”。“二郎腿”的出处来之四川都江堰的二王庙（二郎庙）。
都江堰是四川成都的一处水利枢纽，现在也是一处风景名胜。单从水利上说，两千多年前修建的都江堰至今仍在起着作用，真正的功德绵延千年。四川人为了感激都江堰的兴修者，尊称其为“川主”、“川祖”。在风景名胜区九寨沟附近就有一处叫做“川主寺”的地方。这位川主就是秦昭襄王时期的蜀郡太守李冰。李冰在任期间，蜀地水患严重，于是带领民众兴修水利，从灌县南玉垒山下开凿"离碓"，下接金刚堤，附以飞沙堰、平水槽等工程，该项工程就是都江堰。李冰还带领大家疏导文井江、白水江、沫水与岷江合流地段，使蜀地沃野千里。《史记·河渠书》载："蜀守冰凿离碓，辟沫水之害，穿二江成都之中。《汉书·沟洫志》也有记载，与上载大略相同。最初没有提到李冰儿子，民间传说他的次子“二郎”协助父亲兴修水利，担任了凿山、穿江的重任，立下大功，因而被民众作为神灵奉祀。从文献上可以寻到一些踪迹。《宋会要》记宋仁宗嘉佑八年封永康军广济王庙郎君神为惠灵侯，并言“神即李冰次子”，表明“二郎”即次子之意。南宋范成大《吴船录》称：“崇德庙在（永康）军（今灌口镇）城西门外山上，秦太守李冰父子庙食处也。”朱熹《朱子语录》指出：“蜀中灌口二郎庙，当是因李冰开凿离堆有功立庙，今来现许多灵怪，乃是他第二儿子”元朝至顺元年封李冰为“圣德广裕英惠王”，封李冰次子为“英烈昭惠显圣仁佑王”（见《元史·文宗纪》）：清朝雍正年间封李冰“敷泽兴济通佑王”，封李冰次子为“承绩广惠显英王”。 （见《清朝文献通考·群祀考二》）。此后灌口二郎庙由崇德祠改为二王庙，沿用至今。由于皇帝敕封，方志见载，李二郎享祀灌口的说法长期流布全国，尤其受到讲究引经据典的士大夫文人的支持。例如清人陈祥裔《蜀都碎事》说：“蜀人奉二郎神，谓之川主。其像俊雅，侍从者擎鹰牵犬，盖李冰之子也。”兴修水利，造福乡民，民间推崇，统治阶级自然也不例外。都江堰是实实在在的惠民工程，这一点是毫无疑问的。作为都江堰的兴修者——李冰父子，封建统治着自然要通力赞扬的，封建社会的最高荣誉：封王、立庙祭祀。都江堰的水利功能仍然起着作用，都江堰的二王庙香火依然旺盛。二王庙内供奉的二郎神，据说以前是坐像，而且将右脚放在左腿上，民间所说的“二郎腿”就起源于这里。上世纪七十年代重修二王庙就变成现在的立像了。
赵门二郎 很早就知道三门峡湖滨区上村有一处“二郎庙”。老辈人讲二郎神善于治理水患，而濒临上村的黄河边有一处古渡——会兴渡，在1993年以前特别热闹。古渡原属于209过道的一部分，从古到今就是交通要津。但是黄河性情难捉摸，每年到要在渡口发生一些事故，损了不少人的性命和财物，疑有水怪作祟。于是就有人想到了“二郎神”，在古渡上方的上村建起“二郎庙”，用以镇压水患，所谓的一庙压八方。有了“二郎庙”后，会兴渡口的灾难是否就减少了，不得而知。但“二郎庙”的香火却是一向很好的。每年农历六月二十四的庙会就热闹的不行，四邻八村的乡亲们都来祭拜上香，据说这一天是二郎神的生日。当地的百姓每每讲起他们的“二郎神”都颇有几分自豪：“都说天下二郎姓杨，我们的二郎爷却姓赵！”的确看过庙志你就会明白，这位二郎神姓赵，名昱，道号“清源妙道真君”。
这位赵家门里出来的二郎神，据南宋初王桎托名柳宗元著的《龙城录》记载，姓赵名昱字仲明，是隋代青城山隐士，和哥哥赵冕一起跟从师傅李珏学道。隋炀帝认为赵昱是个人才，多次征召，后来在蜀郡做嘉州太守。嘉州境内一深潭中出现恶蛟，为害人间（古人多认为水患是因为有蛟龙作怪）。太守赵昱为了根除水患，亲自持刀下水和恶蛟苦斗，江水都变红了，最后“左手执蛟首，右手持刀，奋波而出（通常就是我们所说的水患治理成功）。”人们十分感戴赵太守，将太守“视为神明”。唐太宗时封赵昱“神勇大将军，庙食灌江口”，唐玄宗巡幸蜀地，又加封赵昱为“赤城王”。宋真宗赵恒时又加封“清源妙道真君”（见《八闽通志》），正式进入道教神谱。《三教源流搜神大全》是我国民间诸神之集大成者，凡儒释道三教之神在民间有影响者基本搜集在内。《三教源流搜神大全》卷三"清源妙道真君"条目中，以《龙城录》记述为基础，又参照民间传说，增加了新内容“时有佐昱入水者七人，即七圣”，也就是说当时进入水中帮助赵昱的还有七人，就是通常所说的七圣。同时还说隋末天下大乱，赵昱“弃官隐去，不知所终”。弃官归隐，很像修道之人的行径。归隐了人们就不知道赵昱的行踪了。每逢嘉州江水涨溢之时，人们却能在茫茫“青雾中”看见赵昱骑着“白马引数人鹰犬弹弓猎者，波面而过”，然后江水就平静了，赵昱显然已经被神化了。此中“七圣”之说出现较早，《西游记》中"義结梅山七圣"和《封神演义》中杨戬"伏梅山七怪"，大概都受到这种说法的影响。赵昱做太守时只有二十六岁，算得上是青年郎君，前面还有一个哥哥，排行就是老二了，称他为“二郎”也算得上名副其实了。现存的《元明孤本杂剧》中收有三剧《二郎神醉射锁魔镜》、《二郎神锁齐天大圣》、《灌口二郎斩犍蛟》，剧中的二郎神明白无误指的是赵昱。宋代以农历六月二十四日为二郎神生日，二郎庙六月二十四日的庆生庙会也算得上是古已有之了。
关于二郎神的说法很多，除了上述几种说法，有人认为应该是晋朝名将邓遐、后蜀国主孟昶，还有人觉的是佛教的沙门独键等。各种说法不一而足，但都各有道理。相对来说“二郎”是治水英雄，普遍得到认可。老百姓是朴素的，只要为广大民众做了事大家就不会忘记你。要让人崇拜你，必须给出一个让人崇拜的理由。“吃水不忘挖井人”。只要你办了实事，惠及苍生，人们心中就会为你立起丰碑。我们是依水而生的民族，水对我们很重要，水也给我们带来了不少灾难。治水的故事、治水的英雄从古到今传唱不绝。“二郎”治理了水患，人们得以安居乐业，二郎的崇拜大致根源于此吧！
参考文献：
[1] 《三教源流搜神大全》 《夷坚丙志·二郎庙》 《清朝文献通考·群祀考二》 《宋会要》 《民俗周刊》第61、62期）