人都讨厌“不确定性”，于是发明了各种鸡汤哄骗自己。所谓鸡汤，就是选取部分事实，作出迎合受众心理的全称判断
　　苹果太牛。近日有篇《模糊的正确胜过精确的错误》附会说，当年诺基亚花了很多钱掌握用户数据，他们依靠这个数据库做了一大堆手机，布局密密麻麻，但苹果用一个产品就把这个铁桶阵捅穿了！于是，作者得出结论：“模糊的正确胜过精确的错误。”
　　对于这种成功学鸡汤，我向来是呵呵。从统计学角度看，成功往往是偶然性事件，因为偶然性符合概率论的分布。比如，让猴子掷硬币，每次出现正面的概率为50%，如果让猴子连续掷硬币10次，那么连续10次均为正面的概率就是50%的10次方，约等于千分之一。难道我们要给这只“成功猴子”立传？诺基亚的做法并没有错，与“模糊的正确”有关的有999个，你只看到了乔布斯的成功，却没有看到另外998个的失败。
　　根据量子力学的观点，这个世界的本质规律是“测不准”的，也就是佛家说的“无常”。任你再牛，都无法控制事情的发生。但人都讨厌“不确定性”，于是发明了各种鸡汤哄骗自己。所谓鸡汤，就是选取部分事实作出迎合受众心理的全称判断。
　　那佛学是不是鸡汤呢？我以前觉得“色即是空，空即是色”就是鸡汤。别人住别墅，我蜗居，幸福感能一样吗？但最近读了楼宇烈先生的《花开莲现：〈心经〉大智慧》一书，发现这句话不能理解成“什么都是空无”，而应理解成“色离不开空，空离不开色。”前一种理解是小乘佛法的，认为世界的本质是空，人应摆脱污秽的“色”世界的纠缠，觉醒进入涅槃，所以要出家修行。后一種理解是大乘佛法的，认为色与空是互相依存，没必要否定红尘，但要认识到世界的“无常”，住别墅和蜗居虽不一样，但他住别墅并非一成不变，你也不会一直蜗居。事情变好还是变坏？一是靠人的理性和努力，这部分成功学可以解释；二是靠自修胜业，人生无常，哪怕你是乔布斯，也不能控制事情的发生（比如得癌），为了自己好，只能多种善因。
　　上个月带女儿去游泳，我没下水，只是在旁盯着。一开始我还想，万一孩子有危险，我立马把手机丢草丛再跳下去，千万不能坏了手机。结果真有个别家小男孩溺水了，情急之下，我没脱衣服就跳入水中将孩子抱上来。事后我想，人临危时心理发动，还真不是理性计算的结果，而是业力在推动。我做好了准备，我的孩子没事，那个孩子家长在聊天，偏偏他的孩子溺水了，这就是“无常”。如果悲剧发生，你是可以用成功学得出“一定要照看好自己孩子”的结论的。
　　靠什么克服“无常”呢？佛法主张“修”是很精妙的，我救那孩子图什么？不图名利，只求心安而已。我相信，万一我哪次聊天没看到，我的孩子也可能会溺水，一旁的家长一样也会下水施救。你修我修，整个世界的善业防护网就建起来了。
　　说起来，佛法的逻辑跟罗尔斯的“无知之幕”有会通之处。假设存在灵魂，你投胎前站在“无知之幕”后面，不知道是投到马云家，还是投在乞丐家，面对的是两种社会：一是或富可敌国，或贫无立锥之地；二是贫富差距不大，穷人也有尊严。想必大家都会选择有利于改善弱者境况的后一种。
　　七夕情人节，我陪妻子逛街，她在一家服装店选衣服，我在外面接电话。正说着，突然听到有人在“喂—喂—喂”地喊，抬头一看，原来是洒水车过来了，清洁工大姐不忍心我穿得漂漂亮亮被泼一身水，正冲我喊呢。我们素不相识，哪怕她不叫我，我也怪不着她，但她还是播了善种。
　　善因种下，必有善报。虽然不一定立马让本人受好报，但在众生间一环一环传递下去，改善社会，最终也就让本人得好报了。我并不信佛，但从知识社会学角度比较，不管是世界观（承认世界的空）还是方法论（行善积德），佛学都比成功学鸡汤更高级。