武术，是体育，又高于体育。从深层讲，武术是一种民族传统文化。
　　中国传统文化是伦理型文化，其要旨是阐释礼义道德。作为传统文化所孕育的中华武术，如同其母体一样，处处闪烁着重德尚礼的文化传统。如谚所云“学艺先学礼，习武先习德”，对习武者来说，德与礼的修炼是第一位的。
　　武德即武者体现的道德。它是习武者要遵循的行为规范和应具有的道德素养。“道”是事物运动变化的法则、规律。直心为“德，”“德”指内心的修养境界。当习武者遵循了“道”的规定时，其言行就会合乎礼法，顺乎道义。“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，“内得于己，外惠于人”，达到主观上修身养性，客观上有益社会的目的。
　　武德属体育道德范畴。作为一种伦理观，其实质是社会公正原则，即正义、公平、公道。这些都是人类最古老也是最普遍的道德观念。早在我国春秋时期左丘明所著的《左传》中，就有“武德有七”的论述：“夫武，禁暴、兵、保大、立功、和众、丰财者也，故使子孙无忘其章。”这段话的大意是：军事武功要用于平息战争、制止动乱、保卫社稷、建功立业、使百姓和睦相处、财富充足，子孙后代不要忘记武德的规章信条。不难看出，古时武德就倍受推崇，其内涵也是相当深远的。
　　先哲孔夫子提倡：“智、仁、勇”三大德，说“勇者不惧”、“见义不为，无勇也”。为追求真理，维护正义，勇者应是无所畏惧，敢于舍生取义的。
　　在我国典籍中，“拳”“勇”多连用。“拳”者拳艺，指攻防格斗技术。“勇”者勇气、勇力，指内在的精神情操和品德修养。“大勇为拳”，品德高尚的人，真理在握，所向披靡。“无德者不如无拳”，有拳无德，就会扰乱社会，祸害百姓。“武以德显”，拳和勇，艺和德是不能分开的。
　　这些圣贤之道和武德信条，激励教育了历史上无数的武林英豪。西晋时的祖逖，“闻鸡起舞”，寒暑不辍，在北伐大业中功勋卓著，成为一代名将。“闻鸡起舞”后来成为奋发上进者的座右铭，也是习武者练早功的开端，且延续至今。宋代抗金英雄岳飞，文韬武略，精忠报国，被誉为“武圣”，与“文圣”孔子齐名。明代抗倭英雄戚继光，文武兼备，一生驰骋疆场，“一年三百六十日，多是横戈马上行”，还为后人留下了武学经典《纪效新书》等。再如舞台上的杨家将，德艺双全，以国事为重，满门忠烈。就近代而言，霍元甲、韩慕侠、王子平等，以威武不屈的民族精神，高超的中国功夫，制服了不可一世的洋人，维护了民族尊严。“武以德显”在他们身上得到了完美的体现。
　　再纵观我国历史上的无数武侠壮士，他们多是身怀绝技，且都具备豁达坦诚、洁身自好、见义勇为、嫉恶如仇、仗义疏财、急人之困、言必有信、一诺千金等传统美德。他们“修己以安百姓”，习武造福社会的品德，真是中华武术文化的精神价值之所在。
　　“德为武魂”，武德修炼历来被视为是习武的前提和重要内容，道德标准是师傅择生授徒和徒弟择师从师的主要标准。在这些方面，我国武术各门派都有自己的门规戒律。如苌家拳规定：“学拳宜以德行为先，凡事恭敬谦逊，不与人争……宜作正大之事，不可恃艺为非，以致损行败德，辱身丧命。”在少林寺戒约中有“传授门徒，宜慎重选择，如确系朴厚忠义之士，始可以技术相传”的条文。在武当拳戒律中也有“十传十不传”的规定，凡犯奸、盗、邪、淫、狂者都属不传之列。有些拳派还规定无恒心者、不自重者、心险好斗者、轻浮外露者不传。“择人而教，宁缺勿滥”是中国武术界的规矩。有些拳派的规矩非常细致具体，如宁吃人亏，勿使人吃亏；宁受人气，勿使人受我气；人有怨于我，及时丢过等。尤堪一道的是，有些拳派将“同饮食，则不贪甘美；同睡眠，勿占好床位”，也列入律条。真是面面俱到，无所不包。
　　当今人们将武德概括为心德、口德、手德。心德即思想纯正、尊师敬业。口德即言谦语恭。不道人之短，不夸己之长。手德即不以技欺人和出手伤人。
　　不难看出，传统武德中不乏儒家克已正身，重义轻利；佛家“慈悲为怀”；道家“清静无为，与世无争”等思想观念的影响。由于历史的局限，传统武德中也不乏封建的忠恕之道和三纲五常之类的糟粕。如无原则的唯师命是从、忠君思想，“一徒不从二师”、“传男不传女”，还有唯我独尊的门户之见，宗派之争，哥们义气等。但瑕不掩瑜，只要批判地继承、高扬其精华，剔去其糟粕，传统武德中的积极内容仍是今天进行爱国主义、遵纪守法和自强不息等道德品质教育的好教材。
　　鲁勇，石河子大学体育学院、武体重教研室讲师。研究方向：民族传统体育项目，从事武术教学、训练多年。现主攻太极拳，并连续多年荣获新疆太极拳大赛冠军。