无论是在大自然暴力面前的软弱，还是在大自然有序存在时对其施加人为暴力，都是愚昧。
　　将大自然称之为“天”，视为圣物，看成人的恩人、朋友，并形成了“天人合一”哲学，这是中国的文化传统。单是中国古代写出的山水诗、草木诗、田园诗，以及咏物诗，其数量之多是世界罕有的，这是中国文化的优点。但在很多时候，大自然没有那么温柔，它常常是一种暴力，足可以夺取十万、百万、千万人的生命。像这样的自然暴力，近年来有加剧趋势，值得关注。偏偏古今中国对自然暴力的认识水平和应对态度不甚理想，极需提高和匡正。
　　中国古代把大自然泛称为“天”，因此也把种种自然现象和自然规律名之为天象、天候或天道、天数等等。由于古代中国是农业国，尊重的是农业文明，对“天”的依赖度极大，于是就本能地信奉“天人合一”哲学。
　　大自然无疑是地球上（甚而宇宙中）一切非生物和生物的第一产房，第一温床，第一襁褓。但是大自然毕竟不是人类的慈母，而在太多太多的时候大自然的暴力现象、暴力倾向是占主体的，亿万年都如此。即使在人类史进化为文明史之后，大自然的暴力也依然肆虐。水灾、雷灾、旱灾、风灾、火灾、虫灾，以及火山、地震、海啸、瘟疫、饥荒等等，史书上的记载加在一起也近于天文数字。
　　对大自然恩情的否定，固然是一种愚氓之举。但是对自然暴力闭目不见，掩耳不闻，只会逃遁，或对自然暴力一味畏之、跪之、拜之如神，而人自己甘当躲在洞穴中的虫蚁，这也是一种无智、无为。
　　大自然的存在和活动虽然是有规律和秩序的，但规律和秩序却是相对的而不是绝对的，野性因素很多，否则也就不叫自然了。人要对付和削减自然暴力，最有效的工具和手段就是科学，而不能靠迷信，不能靠盲动，更不能靠单一的“一不怕苦，二不怕死”等口号。
　　人类的文明史已有几千年了，其中最用力研究的是人间暴力，包括邪恶暴力和正义暴力（如“革命暴力”），而用于研究自然暴力上的兴趣和精力则显得太少。举例说，人为了应对战争，能够研制出核武器；人为了统治人，已经弄出了很精密的刑律。但对待自然暴力，至今还没有具备极为可信的预知能力、预测能力、预警能力、预防能力。好多时候，还需要靠天灾到来时的被迫应对，和事后的被动补救。
　　在研究大自然一般规律，特别是对大自然资源进行开发的事上，古今中外都不乏重大成就，也涌现了一代代、一批批的杰出人物。但是专门以关注自然暴力、研究自然暴力、克服自然暴力为主业的人并不太多，这里头就有个利益驱动问题。比如说一个人或一个团体、一种活动，对其价值的评估往往首先关注能给人带来多少物质利益，尤其是直接利益。而对自然暴力进行预测、预警（尤其是遥测、遥警）的人和事，往往不能一下子就受到特殊的肯定，于是人们的兴趣和精力也就少些。实际上这是社会文明的一种滞后，也是一种责任心淡薄的表现。
　　顺便说，在自然暴力平息或削减的时候，人往往又习惯于向大自然施加暴力，如滥伐滥砍、滥挖滥采、滥夺滥抢的事也不在少数。
　　无论是在大自然暴力面前的软弱，还是在大自然有序存在时对其施加人为暴力，都是愚昧。
　　大自然本身不具有任何文明属性，而文明只是人才具有的属性。包括大自然中的任何美感，也是人的发现和人的感觉。什么是文明？其一便是对自然暴力的驯化。关键是这种驯化必须是文明的，必须是科学的。这其中，就包括人必须克服两种暴力倾向，即：克服人将暴力手段强加给大自然的倾向，克服人将暴力施加给人的倾向。