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摘 要：随着经济全球化和市场经济的发展，我国非物质文化遗产的保护，除了需要来自政府方面的政策保政、正确引导、资金支持和统筹管理外，还需开辟另一条路就是市场，借助市场运作来增强非物质文化遗产保护工作的推进，以形成符合市场需求的、群众乐于欣赏的、具有强大生命力的保护氛围。为此，有必要客观地认识和利用杠杆和竞争空间的价值，努力盘活和积极开发非物质文化遗产的资源，进而实现我国非物质文化遗产的积极性保护和可持续性发展。
关键词：非物质文化遗产；保护；可持续发展；
中图分类号：G12 文献标识码：B 文章编号：1674-3520（2014）-03-000104-02
随着经济全球化和市场经济的发展，我国非物质文化遗产的保护，除了需要来自政府方面的政策保政、正确引导、资金支持和统筹管理外，还需开辟另一条路就是市场，借助市场运作来增强非物质文化遗产保护工作的推进，以形成符合市场需求的、群众乐于欣赏的、具有强大生命力的保护氛围。为此，有必要客观地认识和利用杠杆和竞争空间的价值，努力盘活和积极开发非物质文化遗产的资源，进而实现我国非物质文化遗产的积极性保护和可持续性发展。
一、市场经济的发展及现代文化市场对非物质文化遗产保护的影响和冲击。
非物质文化遗产，作为漫漫历史长河中形成的、凝结着民族特定区域内相同和相似价值观念的文化形态，成为民族亲和力与凝聚力的重要源泉。目前，由于现代文明和现代生活观念对人们的影响，学校教育对民族民间传统文化的忽咯，特别是电子信息技术的广泛应用对于传统文化市场有强力冲击，有些民俗传统已发生变异，大量民间传统工艺已无人通晓，许多民间艺术传承已经断脉，人们对传统文化的喜爱和欣赏逐渐淡化，非物质文化遗产的生存环境日趋恶劣。
总的看来，这种冲击和影响主要表现在以下三个方面；
（一）崇尚外来洋节而冷漠传统节日
近几年来，人们逐渐过起了西方国家的情人节、圣诞节、而越过越火，许多年轻人动辄几百元甚至几千元，去享受西方的生活方式。每逢二月十四日情人节，如鲜花、时尚用品消费市场十分火爆，而我们传统的七夕节，即农历七月七日牛郎织女鹊桥相会的日子，也是地道的中国味的情人节问津甚少，几乎淡漠还有我国的传冲节日，如寒食节、端午节、重阳节、等等，不用说影响消费市场更何谈形成强大文化消费市场了。
（二）时尚文化冲击民族民间文化
国民经济的迅速发展，城市先打补发的逐步加快，人们的生活水平日益提高，对文化多样性的需求也越来越高，在以往的封闭状态下，许多人的文化享受更多的是在中国传统节日中的自娱自乐，因此对民族民间文化的需求具有强大的市场，中国丰富多彩的民族民间文化形式满足了大多数老百姓的文化需求。而在当今的开放形势下，外来的、现代的、新的文化消费品中日益增多，人们已经不再满足以往的民族民间文化形式的需求，更多的年轻人追求时髦，时尚的文化生活方式，入电视、电脑、网络等等。即便相对闭塞的少数民族地区，以往一般时间都以穿着本民族的服装为主，而现在平日基本都在穿流行服装，只有与有节日的时候才有一部分人穿上民族服装，带上民族服饰。中央美术学院教授在陕北黄土高原考察采风时看到，即便在黄河岸边偏僻村庄的窑洞里，中国传统的年华画、绣花也看不到了，取而代之的是贴得满墙壁的西方超级名模的彩色贴画。
（三）现代文艺形式对地方民族民间文艺形式的挤压
据有关资料显示，中国各地的剧种有几百种之多，但目前整体上均呈不景气的状态。一些传统的，具有浓郁地方色彩的、剧种节目已经很少能登大雅之堂了。一些商业性的文艺演出虽然在一定程度上满足了人们对文化生活多样想的需求和某种心理需要，，但很大程度上对传统的民族民间文化产生了不容忽视的冲击，只是一些地方剧种大面积的丢失了演出市场，有的面临消失的境地如山东吕剧是山东省的地方剧种之一，可如今在山东省、是、县各级电视台的节目中以及众多的文艺演出活动中，已经很少看到吕剧的踪影了。
近年来，各级政府制定了一系列关于加强非物质文化遗产保护的政策和措施。但是非物质文化遗产的保护只靠政府的几项政策和·措施是远远不够的。要真正做到对传统文化的保护，就必须要正是现代文化对传统文化的冲击和影响，重视并探讨市场经济条件下传统文化的定位问题。客观地讲，目前非物质文化遗产之所以濒危和后繼乏人，其根本原因还是经济问题。可以说，无论哪一种民间艺术的凋亡，首先是市场的凋亡；无论是哪一种文化的萎缩，首先都面临着文化消费人群的萎缩。面对这种情况，那种试图要把所有非物质文化遗产拉到博物馆里“保护”起来的作法只会加速民间艺术的死亡，非物质文化遗产的保护成为一句空话。这是因为，没有市场的保护并不是真正的保护，中只有在目前市场经济条件下，大力开发优秀的非物质文化遗产资源，充分发挥市场的助推作用，才能实现对废物物质文化遗产的真正有效的保护。
二、我国非物质文化遗产产业项目借助市场发展的现状及其存在的问题。
事实上，我国当今被称为非物质文化遗产的项目，很多都是伴随市场成长从来都与社会需求相关联。市场经济不断发展，生产技术水平的不断提高和科技创新手段的不断进步，一些传统手工技艺的生存遇到了越来越大的困难，这是一个不争的事实。近年来，我国一些地方的文化主管部门，和行业组织，为非物质文化产业项目的发展，创造了很好的经验。如高密的民意“三绝”机潍坊的风筝、年画，借助非物质文化遗产的深厚内涵和政府正确的引导，加上一人的锐意进取开拓创新，其产业发展已经小有规模，在激烈的市场竞争中占据了一席之地，同时也为技艺传承提供了坚实的保障，但是，随着市场的开发，也出现了许多不容忽视的问题，引来了各方面的争议。当前，在非物质文化遗产保护、传承和市场开拓的问题，存在着两种截然对立的理念与倾向。
一是在经济和政绩的利益驱动下，以急功近利、好大喜功甚至不择手段的方式对非物质文化遗产做过度开发。二是与此相反的一种倾向是；有鉴于以上不良现象，对非物质文化遗产项目的开拓（包括旅游市场的开发）产生怀疑，或有意无意的回避，非物质文化遗产的保护的振兴环节，说是没有市场开拓潜力。没有了市场，许多民间艺人便无法生存，手艺就无从传承，更不用提起发展与振兴了。 上述着两种对立的理念与倾向诚然都含有合理的成分，但在总体上都是片面的，特别是前一种危害更烈。
因此，面对各种思想文化相互激荡的新形势，非物质文化遗产的保护，应该以积极進取的姿态进行。既要注意对传统的继承，也应主义文化的创新。急功近利的过度开发固然徐坚决制止，因噎废食式的回避和无视现实于理有悖，也断不可取。我们要站在保护和传承我国非物质文化遗产、弘扬和培养民族精神、复兴中华民族文化的高度，本着适度利用的原则，提高借助市场保护非物质文化遗产的自觉性。只有走上了市场化的道路，才有可能真正解决非物质文化遗产的保护问题。
三、探索借助市场推动非物质文化遗产保护与发展的对策。
1987年，“世界环境与发展委员会”首次对可持续发展这一概念做了明确的定义，即：可持续发展实际满足当代人的需求，又不对后代人满足其需求的能力构成危害的发展。由此可以认为，可持续发展是人类发展的必由之路。同时，也应该是非物质文化遗产借助市场发展的目标宏与归宿。无论是发展非物质文化遗产还是保护非物质文化遗产，最终目的都在于促进人与自然的永续和谐，推动社会和人的全面、协调和可持续发展。因此，在对待非物质文化遗产市场化问题上，借助市场开发与利用则必须是在有利于保护的前提下，科学有序的进行。为此我有以下几点思考可供探讨：
（一）更新观念，借助市场
让非物质文化遗产借助市场的力量发展，有些项目可以走文化产业化的道路，应该成为大多数人的共识。只要把非物质文化遗产与市场紧密结合起来，其经济力、影响力和辐射力就会表现得非常充分。许多传统的非物质文化遗产产品很早就投入作坊生产并进入市场销售，成为当地人们维持生计的主要来源。苏州刺绣，南京云锦无锡泥人，宜兴陶瓷，湖州毛笔等等，民间工艺品，不仅得到有效的开发，而且成为出口创汇的大户。因此要在保留传统精华的基础上，积极推进非物质文化遗产产业与市场机制的结合，认真研究市场有意识地培育市场，积极主动的参与市场竞争，从而促进非物质文化遗产的保护与发展。
（二）发展非物质文化遗产的不同功用
充分利用非物质文化遗产自身的价值，使其作用与社会，效力于人民，渐而让世界了解中国有就灿烂的历史文化，让我国有深厚文化底蕴的非物质文化遗产成为中国的骄傲。非物质文化遗产由于其各自的艺术形式不同、风格特点不同、功能不同、因此需要科学合理的开发，为此我们应根据非物质文化遗产的特征，、现状等情况的不同，构件不同的开发与保护机制。
（三）依托市场，适度开发
在政府相关政策的制约下，非物质文化遗产的开发与利用首先应遵循适度性原则，因为个民族的非物质文化遗产都是有限的，有的开发利用的条件时成熟的，稍加市场运作就可以开发，有的还不太成熟，需要经过一段时间的培育成熟后，才可以利用。要不断强化保护意识。开发利用一定要有利于非物质文化遗产的保护。尤其是作为旅游资源和商品来开发的非物质文化遗产，更应该在相关政策的指引下，把开发与保护融为一体，有效的防止遗产的过度开发和损毁性的利用。
（四）完善政策，加强管理
政策措施是加强政府宏观管理智能的重要手段，有了行之有效的政策措施的保证，非物质文化遗产的开发与利用才能更加科学合理。政府要本着“积极保护、合理开发、有效利用、鼓励竞争”的原则，通过建立和完善信用体系、公共文化信用体系等，来维护文化经济秩序，及时制定和调整市场准入标准以及市场竞争的游戏规则等等。应针对文化市场存在的问题，进一步完善文化市场法规体系，健全执法监督机制。通过科学的管理，对文化市场与非物质文化遗产产品的生产与经营进行有效的监管，对非物质文化遗产资源的布局、文化产品进行优化组合，从而使非物质文化遗产的产业项目得到健康有序和可持续性的发展。
关键词：非物质文化遗产；保护；可持续发展；
中图分类号：G12 文献标识码：B 文章编号：1674-3520（2014）-03-000104-02
随着经济全球化和市场经济的发展，我国非物质文化遗产的保护，除了需要来自政府方面的政策保政、正确引导、资金支持和统筹管理外，还需开辟另一条路就是市场，借助市场运作来增强非物质文化遗产保护工作的推进，以形成符合市场需求的、群众乐于欣赏的、具有强大生命力的保护氛围。为此，有必要客观地认识和利用杠杆和竞争空间的价值，努力盘活和积极开发非物质文化遗产的资源，进而实现我国非物质文化遗产的积极性保护和可持续性发展。
一、市场经济的发展及现代文化市场对非物质文化遗产保护的影响和冲击。
非物质文化遗产，作为漫漫历史长河中形成的、凝结着民族特定区域内相同和相似价值观念的文化形态，成为民族亲和力与凝聚力的重要源泉。目前，由于现代文明和现代生活观念对人们的影响，学校教育对民族民间传统文化的忽咯，特别是电子信息技术的广泛应用对于传统文化市场有强力冲击，有些民俗传统已发生变异，大量民间传统工艺已无人通晓，许多民间艺术传承已经断脉，人们对传统文化的喜爱和欣赏逐渐淡化，非物质文化遗产的生存环境日趋恶劣。
总的看来，这种冲击和影响主要表现在以下三个方面；
（一）崇尚外来洋节而冷漠传统节日
近几年来，人们逐渐过起了西方国家的情人节、圣诞节、而越过越火，许多年轻人动辄几百元甚至几千元，去享受西方的生活方式。每逢二月十四日情人节，如鲜花、时尚用品消费市场十分火爆，而我们传统的七夕节，即农历七月七日牛郎织女鹊桥相会的日子，也是地道的中国味的情人节问津甚少，几乎淡漠还有我国的传冲节日，如寒食节、端午节、重阳节、等等，不用说影响消费市场更何谈形成强大文化消费市场了。
（二）时尚文化冲击民族民间文化
国民经济的迅速发展，城市先打补发的逐步加快，人们的生活水平日益提高，对文化多样性的需求也越来越高，在以往的封闭状态下，许多人的文化享受更多的是在中国传统节日中的自娱自乐，因此对民族民间文化的需求具有强大的市场，中国丰富多彩的民族民间文化形式满足了大多数老百姓的文化需求。而在当今的开放形势下，外来的、现代的、新的文化消费品中日益增多，人们已经不再满足以往的民族民间文化形式的需求，更多的年轻人追求时髦，时尚的文化生活方式，入电视、电脑、网络等等。即便相对闭塞的少数民族地区，以往一般时间都以穿着本民族的服装为主，而现在平日基本都在穿流行服装，只有与有节日的时候才有一部分人穿上民族服装，带上民族服饰。中央美术学院教授在陕北黄土高原考察采风时看到，即便在黄河岸边偏僻村庄的窑洞里，中国传统的年华画、绣花也看不到了，取而代之的是贴得满墙壁的西方超级名模的彩色贴画。
（三）现代文艺形式对地方民族民间文艺形式的挤压
据有关资料显示，中国各地的剧种有几百种之多，但目前整体上均呈不景气的状态。一些传统的，具有浓郁地方色彩的、剧种节目已经很少能登大雅之堂了。一些商业性的文艺演出虽然在一定程度上满足了人们对文化生活多样想的需求和某种心理需要，，但很大程度上对传统的民族民间文化产生了不容忽视的冲击，只是一些地方剧种大面积的丢失了演出市场，有的面临消失的境地如山东吕剧是山东省的地方剧种之一，可如今在山东省、是、县各级电视台的节目中以及众多的文艺演出活动中，已经很少看到吕剧的踪影了。
近年来，各级政府制定了一系列关于加强非物质文化遗产保护的政策和措施。但是非物质文化遗产的保护只靠政府的几项政策和·措施是远远不够的。要真正做到对传统文化的保护，就必须要正是现代文化对传统文化的冲击和影响，重视并探讨市场经济条件下传统文化的定位问题。客观地讲，目前非物质文化遗产之所以濒危和后繼乏人，其根本原因还是经济问题。可以说，无论哪一种民间艺术的凋亡，首先是市场的凋亡；无论是哪一种文化的萎缩，首先都面临着文化消费人群的萎缩。面对这种情况，那种试图要把所有非物质文化遗产拉到博物馆里“保护”起来的作法只会加速民间艺术的死亡，非物质文化遗产的保护成为一句空话。这是因为，没有市场的保护并不是真正的保护，中只有在目前市场经济条件下，大力开发优秀的非物质文化遗产资源，充分发挥市场的助推作用，才能实现对废物物质文化遗产的真正有效的保护。
二、我国非物质文化遗产产业项目借助市场发展的现状及其存在的问题。
事实上，我国当今被称为非物质文化遗产的项目，很多都是伴随市场成长从来都与社会需求相关联。市场经济不断发展，生产技术水平的不断提高和科技创新手段的不断进步，一些传统手工技艺的生存遇到了越来越大的困难，这是一个不争的事实。近年来，我国一些地方的文化主管部门，和行业组织，为非物质文化产业项目的发展，创造了很好的经验。如高密的民意“三绝”机潍坊的风筝、年画，借助非物质文化遗产的深厚内涵和政府正确的引导，加上一人的锐意进取开拓创新，其产业发展已经小有规模，在激烈的市场竞争中占据了一席之地，同时也为技艺传承提供了坚实的保障，但是，随着市场的开发，也出现了许多不容忽视的问题，引来了各方面的争议。当前，在非物质文化遗产保护、传承和市场开拓的问题，存在着两种截然对立的理念与倾向。
一是在经济和政绩的利益驱动下，以急功近利、好大喜功甚至不择手段的方式对非物质文化遗产做过度开发。二是与此相反的一种倾向是；有鉴于以上不良现象，对非物质文化遗产项目的开拓（包括旅游市场的开发）产生怀疑，或有意无意的回避，非物质文化遗产的保护的振兴环节，说是没有市场开拓潜力。没有了市场，许多民间艺人便无法生存，手艺就无从传承，更不用提起发展与振兴了。 上述着两种对立的理念与倾向诚然都含有合理的成分，但在总体上都是片面的，特别是前一种危害更烈。
因此，面对各种思想文化相互激荡的新形势，非物质文化遗产的保护，应该以积极進取的姿态进行。既要注意对传统的继承，也应主义文化的创新。急功近利的过度开发固然徐坚决制止，因噎废食式的回避和无视现实于理有悖，也断不可取。我们要站在保护和传承我国非物质文化遗产、弘扬和培养民族精神、复兴中华民族文化的高度，本着适度利用的原则，提高借助市场保护非物质文化遗产的自觉性。只有走上了市场化的道路，才有可能真正解决非物质文化遗产的保护问题。
三、探索借助市场推动非物质文化遗产保护与发展的对策。
1987年，“世界环境与发展委员会”首次对可持续发展这一概念做了明确的定义，即：可持续发展实际满足当代人的需求，又不对后代人满足其需求的能力构成危害的发展。由此可以认为，可持续发展是人类发展的必由之路。同时，也应该是非物质文化遗产借助市场发展的目标宏与归宿。无论是发展非物质文化遗产还是保护非物质文化遗产，最终目的都在于促进人与自然的永续和谐，推动社会和人的全面、协调和可持续发展。因此，在对待非物质文化遗产市场化问题上，借助市场开发与利用则必须是在有利于保护的前提下，科学有序的进行。为此我有以下几点思考可供探讨：
（一）更新观念，借助市场
让非物质文化遗产借助市场的力量发展，有些项目可以走文化产业化的道路，应该成为大多数人的共识。只要把非物质文化遗产与市场紧密结合起来，其经济力、影响力和辐射力就会表现得非常充分。许多传统的非物质文化遗产产品很早就投入作坊生产并进入市场销售，成为当地人们维持生计的主要来源。苏州刺绣，南京云锦无锡泥人，宜兴陶瓷，湖州毛笔等等，民间工艺品，不仅得到有效的开发，而且成为出口创汇的大户。因此要在保留传统精华的基础上，积极推进非物质文化遗产产业与市场机制的结合，认真研究市场有意识地培育市场，积极主动的参与市场竞争，从而促进非物质文化遗产的保护与发展。
（二）发展非物质文化遗产的不同功用
充分利用非物质文化遗产自身的价值，使其作用与社会，效力于人民，渐而让世界了解中国有就灿烂的历史文化，让我国有深厚文化底蕴的非物质文化遗产成为中国的骄傲。非物质文化遗产由于其各自的艺术形式不同、风格特点不同、功能不同、因此需要科学合理的开发，为此我们应根据非物质文化遗产的特征，、现状等情况的不同，构件不同的开发与保护机制。
（三）依托市场，适度开发
在政府相关政策的制约下，非物质文化遗产的开发与利用首先应遵循适度性原则，因为个民族的非物质文化遗产都是有限的，有的开发利用的条件时成熟的，稍加市场运作就可以开发，有的还不太成熟，需要经过一段时间的培育成熟后，才可以利用。要不断强化保护意识。开发利用一定要有利于非物质文化遗产的保护。尤其是作为旅游资源和商品来开发的非物质文化遗产，更应该在相关政策的指引下，把开发与保护融为一体，有效的防止遗产的过度开发和损毁性的利用。
（四）完善政策，加强管理
政策措施是加强政府宏观管理智能的重要手段，有了行之有效的政策措施的保证，非物质文化遗产的开发与利用才能更加科学合理。政府要本着“积极保护、合理开发、有效利用、鼓励竞争”的原则，通过建立和完善信用体系、公共文化信用体系等，来维护文化经济秩序，及时制定和调整市场准入标准以及市场竞争的游戏规则等等。应针对文化市场存在的问题，进一步完善文化市场法规体系，健全执法监督机制。通过科学的管理，对文化市场与非物质文化遗产产品的生产与经营进行有效的监管，对非物质文化遗产资源的布局、文化产品进行优化组合，从而使非物质文化遗产的产业项目得到健康有序和可持续性的发展。