海德格尔认为西方形而上学遗忘存在,是不断地构造存在物置换存在的过程。当近代主体性形而上学膨胀到“人成为主体、世界成为图像”的程度时,自在的自然就被视为能量库,人自身也被技术摆置和进步强制成为制作需用的质料,同时带来的是人自身毁灭的危险。想要跳脱这种困境,思及另一开端的可能性,则要解构西方形而上学存在物思想的宰制,从而迎向存在的让予之境。作为近代主体形而上学集大成者的黑格尔,当然就成为了海德格尔解构的对象。本文以海德格尔对黑格尔《精神现象学》感性确定性的解读为例展开此一解构过程。因为此一解读既把黑格尔是如何将感性确定性作为意识的最初形态就已然贯穿了精神穿越的辩证扬弃机制给展现出来;又把海德格尔是如何挖掘感性确定性运思环节的根据渊源以表明其作为绝对形而上学给表现出来。它较为集约地呈现出双方对峙的思想张力,指示了海德格尔解构形而上学的路标,是一个我们把握海德格尔对黑格尔形而上学解构的准确切入点。通过与黑格尔哲学的长期根本性交涉,海德格尔认为黑格尔哲学虽然极力呈现“事情本身”的展开样式,但他不仅仍然在形而上学的存在-神-逻辑机制内运转,而且还更是把存在物的存在和存在物整体表象为精神的绝对显现历程。这就更加强化了近代主体过分膨胀的理性内在世界观念,从而在更深层次上遗忘存在,导致一种无限进步的人类幻象。海德格尔基于存在之思认为,存在不是主体性的、概念性的存在,而是时间性创生的让予之在,是一种天地神人四方共在源源化育的可能性。从而我们可以在海德格尔与黑格尔的对峙张力间,展开人与世界的未来可能性问题追问。我们既要从海德格尔的解构中收获启示,警戒主体形而上学“人类中心主义”方面的绝对膨胀,期待一种默思以冷却人性的躁动。当然,我们也要对海德格尔过分提防主体性以及未来之思过于松弛犹疑的部分保持敏感。同时,黑格尔哲学对意义世界整体的追寻路径蕴含的思想可能性仍然值得我们做开放式、包容式的拓进。我们由此思想比较追踪到的未必是哪条必然的道路,而也许只是可能性的道路。而在可能性道路的行进中,对更多的可能性尝试保持容让也许对未来的人类智慧更为有所助益。