据考,阳明于天泉证道时揭示“四有”、“四无”八句教法,为其判教体系,是阳明对己之平生心学所作的最终总结。区分“四有”、“四无”的关键在于对“无善无恶”的本体论解读。“无善无恶”正指本体对言相的超越特性,在“体用一源”大背景下,“无善无恶”本体必然展开出“至善”气象。以有无此超越追求为界,“四有说”仅止于善恶伦理的澄清,言“至善”本体,为后天之学;“四无说”则为证悟超越的先天之学,直立“无善无恶”本体。为中人立教,龙溪与双江分别吸取阳明引而不发却适合其说的工夫论述,明确挺立了“渐悟法”与见性静坐法——这两重先天路径。与一般印象不同,龙溪跳出了“天泉证道”时的高谈阔论,重新回归了“四句教法”言说下的体证模式,选择了与“顿悟法”相对的“渐悟法”。考虑到超越本体无有对工夫细节或阶次的任何规定,未悟者拟迹“自上而下”真性周流的同时寻求“自下而上”的证悟已是最合适的实践方式。于是,相较诚意工夫的严肃取向,更应界定为“发用”的“实行义”致良知工夫更贴合“四无”气象,成为“渐悟法”拟迹行为的具体实践方式。但致良知工夫存有见在良知的理论前提,不能为人接受。为此,龙溪提出“提醒良知”与“全体放下”作细节叮嘱以保证“渐悟法”实践的合法性。另外,龙溪通过对“一点灵明”与“一念之微”的提倡,分别于本体与工夫层面推进了“渐悟法”的细量化。一般来讲,根于心学、理学二派于本体层面的理解不同,静坐工夫分作两种:理学派坚持“性体”隔绝,须加向外工夫以谋求与内在超越共振后的豁然贯通,此系静坐工夫亦不允许直指超越,而仅为保持“惺惺”态度的涵养;心学派“心体”概念的提出既试图保有超越又给予了体知的可能,于是,见性静坐法为隔绝有限、泯合主客后体知超越的内求路径。问题在于,超越与体知之间存在固有矛盾,而见性静坐法对有限的隔绝意味着其最终必须指向某种存在以期体证的达成。相较白沙,阳明“非实感体知”的说法不能成功补救本体降落的同时,却也弱化了工夫路径的挺立。于是,阳明对见性静坐法的摒弃出于学理原因,并将其教授的见性静坐工夫归为收放心性质以掩盖之。不同一般认知,阳明于弘治十八年正式教授见性静坐法,此后,阳明倡此静坐法为第一义工夫,直至正德十五年明确摒弃。阳明之后,双江明持见性静坐法,为工夫路径的挺立明言“实体”,此法“体立而用自生”的达成即为“四无”境界的实现。