为了与一切旧的唯物主义包括费尔巴哈的唯物主义划清界限,马克思称自己的哲学为“新唯物主义”。这种“新唯物主义”,在现行教科书《马克思主义基本原理》中被描述为辩证唯物主义和历史唯物主义,在学术界有不同的解释和争论,最具代表性的是“实践唯物主义”。无论是教科书还是学界对马克思主义实践概念认识的模糊性和分歧,以及所导致的个人主义与集体主义之间的鸿沟问题,都与如何理解马克思的实践概念及其“新唯物主义”相关联。本文试图在现实困境和理论分歧背景下,从马克思对费尔巴哈的批判以及对自己思想的论述中,阐述马克思实践概念的真正内涵及其对费尔巴哈旧唯物主义的超越。事实上,马克思并未对实践作出明确界定,只是在某些文本中对实践进行了限定。在《1844年经济学哲学手稿》《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中,马克思将实践规定为“现实的”“对象性的”“感性的”“一定的生产方式”下、“社会历史性”的活动。这些规定对理解“新唯物主义”颇为有利,并直接涉及马克思对费尔巴哈唯物主义的批判和超越。费尔巴哈不懂得实践的真正内涵和意义,以绝对直观的视角审视他周围的感性世界,因而他对自然、宗教、人及其本质的理解只能是一种抽象的、外在的把握。而马克思站在历史的视域下审视他面前的整个世界,将自然理解为人类学意义上的自然界,将人理解为现实的人的活动。在他看来,一切感性、对象性都应该被理解为感性、对象性的活动,并且这种感性、对象性活动一定是特定历史条件下、现实的、具体的活动,特别是既定物质生产方式之下的人的活动,而这种活动、这种人的实践就是人的全部物质生活。马克思将实践理解为“既定物质生产方式的实践”。具体地说,马克思虽然是从现实的、感性的个人实践的经验事实之确认出发来认识和阐述人类生存和发展及其规律的,但他并不是仅仅停留在个人实践的层面上来分析和阐述问题,更主要的是将个人实践纳入一定的物质生产方式的实践中,从而强调个人实践是在既定的物质生产方式中进行并形塑整个社会发展的机制的,这在《德意志意识形态》第一章的论述中得到充分地展现。这样的理解,既可以合理地解释个人实践是在什么条件下、在什么意义上推动整个社会历史有规律地发展的,也可以解决教科书、学术界存在的一些问题以及个人主义和集体主义之间的鸿沟问题。正是在上述理解的思路和观点上,马克思是以怎样的方式并一步步实现（从《1844年经济学哲学手稿》到《关于费尔巴哈的提纲》再到《德意志意识形态》）对费尔巴哈的超越等问题也因此得到相对确切的回答。