瓦尔特·本雅明（以下简称:本雅明）在学界被列为“难以分类的人”,而他却独以“语言哲学家”自许,语言理论在其思想中的重要性可见一斑。他一生的思考求索,始终围绕着弥赛亚救赎的理想。因而,本雅明救赎美学的审美意义也正是体现于他持续不断探寻回归本源的途径这一过程中。本雅明的语言观是在德国浪漫主义语言传统和犹太教神学思想的共同影响下产生。他吸收《圣经·创世纪》的宗教元素,结合犹太教喀巴拉神学中的生命之树图式,表现原初上帝语言中语言与精神同一的完美状态,同时揭示人类语言中精神性丢失的现状,并以此隐喻世俗世界的堕落。他从神学语言观角度展开对康德“经验论”的批判,因文艺作品本身的语言性质所具有的真理性意义,而寄希望于文艺批评。本文主要涉及的追求真理、“反思”、“内在批评”、“救赎批评”等都是他为实现语言的救赎而在文艺批评领域所做的探索。“救赎”的审美目标也正是在这一探索中初步形成。然而真正使语言开始走向救赎,并将其提升到理论高度的是本雅明翻译理论的形成。翻译代表本雅明语言理论的高阶层次,与他的语言观紧密相连。面对已然堕落的世俗语言,他希望通过翻译恢复其原本的精神性。而翻译活动的展开必须具备几个条件,即文本本身具有可译性、合格的翻译者和恰当的翻译方法。翻译的对象是否具有可译性是取决于文本本身的语言性质,而能胜任的译者需要具备批评反思的能力,另外,考虑到由本雅明的神学语言观确立起的语言系统中不同层次语言间的关系和性质,以直译法作为翻译方式最为恰当。在以上条件都满足的基础上才可以进一步讨论译文和原文的差异及关系,并尝试说明译文在语言性质上对原文的超越意义。本雅明在翻译波德莱尔的作品时获得了以寓言直观的方式透视现实世界的启示,于是就语言理论衍生出新的思维方式,即寓言。寓言原本作为言意分裂、言此意彼的文体与本雅明的堕落语言——语言与精神分裂、语言被用于传递世俗信息——有强烈相通之处。除此之外,翻译采取的直译法,以损毁原文语言中能指与所指的关系而造成的言意分裂是寓言思维在本雅明语言观中的再次体现。他将神学的语言—翻译理论与寓言相融合的做法无疑是对寓言的重新诠释。那么,语言的救赎目标实现时,语言与精神回归同一的“纯语言”状态就意味着寓言性的消除。翻译作为本雅明语言哲学中承担语言救赎任务的理论形式,不仅赋予了其前期的神学语言概念以理论价值,同时促进了对其意义重大的寓言理论的发展和形成。将语言—翻译理论与寓言思维相结合的做法,除了强调其终极的救赎审美意义之外,也为在本雅明看似“驳杂”的哲学思考中廓清其系统性提供了有力的理论支撑。