宋明理学中,朱熹和陆九渊都是其中的代表人物,二人关于无极太极关系的辩论,体现的是二人为学思想的不同。要想对二人思想进行深入了解,就必须研究二人对于本体的认识,去探究二人本体上的异同。本文以朱陆二人无极太极关系的辩论为起点,通过辩论前后的具体内容,来确定二人为什么会进行此次辩论,在此基础上再将二人对于无极太极的看法同周敦颐所说的无极、太极进行比较。通过对比周敦颐的思想,大体确定了二人所持本体论思想是一致的,二人都是以“太极”为本体,然后在此基础上再研究二人对于本体认识上的异同。通过朱陆二人与周敦颐思想的比较,笔者发现,周敦颐构建了一个从形而上到形而下的完整的宇宙论体系,无极是其本体。但是朱陆二人都取消掉了无极这个本体,都认为太极是本体,陆九渊是直接取消掉了“无极”,而朱熹是将“无极”的概念吸收到了他的“理”学思想当中。因而二人争论太极前要不要加无极二字的意义并不大,朱陆二人争论的重点不是无极是本体还是太极是本体,而是对于太极这个本体认识上的差异的争论。有没有无极二字对于他们将太极认作本体是没有任何影响的。周敦颐以“无”为本体,无极而太极,太极动静而有五行,进而化生万物,并且整个化生过程并不脱离人而独立存在。陆九渊的宇宙生成论大体与周敦颐相近,但是朱熹则与之相差较远。为了区分二人对太极本体的认识,本文从四个方面对朱陆二人的本体思想进行了分析。首先是二人对于本体的认识,朱熹认为理是本体,理无动静,理要生物则必须乘气而动;理是形而上的道,气是形而下的器,理乘气动,但是有理必有气,理气共同作用而生万物;万物禀理以为性,禀气以为形,性在人体所安顿处则是心,心体虚明故能容性,心有知觉故人能知,能思,但是心不能完全等同于理,心是特殊的理,就如同碗能装水,但是不能说碗就是水,只能说心具万理。陆九渊则以心为本体,并且不否认事物有客观规律,但是这种规律也是不外于心的,是心所固有的,因而陆九渊说心即理。其次则是二人对于形而上与形而下的界定,朱熹认为只有理是形而上的,阴阳属气是形而下的器;陆九渊则认为太极、阴阳、五行都是形而上的,其二人争论处就是除了本体外还有无形而上的部分。然后是对二人本体与物的关系的比较,二人都认为太极是本体,只是本体生物方式不相同,朱熹是理乘气动而生万物,形而下的物都是有理有气的,同时受到理气两方面的影响;而陆九渊则是太极自有动静,太极判而为阴阳,阴阳播而为五行,进而化生万物。虽然二人生物方式不同,但是二人的本体从形而上到形而下都是通体一贯的,也就是朱熹所说的理一分殊及陆九渊说的心与理一,二人的说法都体现了本体的通体一贯性。最后将朱陆二人的工夫论进行比较,比较后发现二人最终目的都是为了使人明心见性,只不过采用的方式不同,朱熹以道问学为先,以尊德性为后,二者只分先后,不分主次,主要采用格物、致知与涵养进而穷理的方法;陆九渊则是以尊德性为主,道问学为辅,二者是有主次之分的,朱陆二人工夫论的差异,也是来自于对于太极本体认识上的差异。通过以上研究,可以发现,在无极太极关系上,朱陆都取消了无极本体,而承认太极本体,二人的差异主要来自于对于太极认识的不同,因而对于二人的本体认识的异同分析,是认识二人本体思想的关键。