意境是中国艺术所特有的审美范畴，它是由若干语象或意象建构的一个呼唤性本文。中国早熟的大陆和农耕经济，决定了中国古代文化“尚象”和侧重直观体悟的风貌。同时成熟的农耕经济，也养成先民对自然的充分依赖，形成人与自然和谐相处、天人合一的哲学思想。在这种哲学思想影响下，意境成为中国艺术审美的核心范畴；同时意境的创造与发展也影响着中国天人合一思想的发展，某种程度上二者相辅而行。天人合一思想对意境发展的影响具体体现为：在老子那里，“象”不离“道”和“气”，道和现象界都是“有”和“无”的统一、“虚”和“实”的统一。唐代“境生于象外”的理论及中国美学形成“虚实结合”的特点，深受其影响。庄子继承并发展了老子的思想，认为“道”是天地万物的本体，“万物皆一”，人与自然应和谐相处，人应该达到“心斋”、“坐忘”的境界。他对“象罔”的论述，是对老子“道”、“象”思想的发挥。他讲的庄周梦蝶的寓言描述了审美中物我一体的境界。《周易》归结出天地、四时、人伦深融统一的天人合一思想体系，形成中国古代天人感应、天人合一的朴素自然观。它提出“立象以尽意”和“观物取象”的观点，促进了“意象”说的产生和发展。汉代董仲舒提出“天人感应”论，将人类的道德、情感和自然事物联系起来，从而将自然人情化。他的思想影响了刘勰、钟嵘、郭熙等人的诗画论，促进了意境的形成。 意境审美集中体现了审美意识中主客不分、无功利性、重想象力的特点，并且因为它是在天人合一思想基础上产生的，比西方艺术更符合艺术审美的本质，因而它是审美的最高境界。它的情景交融、虚实相生的特征，正好契合了西方发生现当代哲学转向后，对美的要求。意境便成为联接古今、沟通东西方文化的一座桥梁，并且是通向诗意生存的一条颇有启示意义的阳光大道。 与中国天人合一思想长期占据主导地位不同，西方社会在柏拉图之后，哲学史上占统治地位的传统形而上学大体上沿着主客二分的道 路发展，并一直持续到近代。这种思想的主导原则是人与世间其他万 物的关系是外在的，人具有主体性，主体通过思维来把握客体，追求”抽象的永恒的本体世界。在这种哲学观指引下，科学得到充分发展， 人类积累了大量物质财富，人们变得急功近利，面临“异化”的危险； 同样在这种哲学观引导下，西方艺术注重摹仿自然，艺术的最高意义 在于用感性形象来表现抽象的理念。这显然不符合艺术的本质。鉴于 西方传统哲学的这些局限性，随着时代的发展，人们已不满足传统哲 学追求旧形而上学的本体世界，追求抽象的、永恒的本质，而要求回 到具体的、真实的、变动不居的现实世界。海德格尔是这种哲学转向 中的代表人物。他的思想可以称为超越了传统主客二分思想的高一级 的天人合一思想。他认为人在认识世界之前，首先是融身于世界之中 的，是生而“天人合一”的，世界通过人来展露自己。海德格尔认为 人通过语言和世界融合为一体，通过语言与存在会合。他认为语言在 本质上是诗，艺术在本质上也是诗。日常语言和科学语言（概念式的 语言）只注重在场的事物；而不能显现隐蔽的东西。诗意的语言引发 人无限的想象；可以由“此”指向“徽’，超越“在场”而指向“不在 场”。人们只有通过诗意语言，才能把握真理，也只有诗人以不同于主 客体关系式的功利追求的方式“意愿着”，只有他们才能达到澄明之境， 体验诗意的生存。海德格尔最终将拯救人类“沉沦”的希望寄托在艺 术上。 总之，西方现当代发生哲学转向后，艺术的目的不再是摹仿自然 的在场物，也不在于表现绝对理念，而是在于指向一切在场物之外的 事物，在于营造不在场的隐蔽的事物与在场的显现的事物相结合的想 象空间，艺术品带给我们的想象空间越大，其艺术价值就越高。以这 种艺术观来看中国富有意境美的艺术，则这种艺术可谓登峰造极。 西方传统形而上学使人类运用科学技术去“征服” 自然，创造了 大量的物质财富，但是人类的过度采伐对生态环境造成极大破坏，人 类受到自然的报复。人们开始反省、检讨，并有意识地建立生态保护 机制，希望走可持续性发展道路。天人合一思想重新受到人们的关注。 2 5 针对我们国家的具体情况，我们认为国人应在大力弘扬科学精神的同 时，培养一种坦荡开阔的天人合一情怀，追求一种诗意的生存境界。 具体途径便是要通过美的教育，对此，中国的意境美和天人合一思