意识是我们日常生活中时时刻刻经历的东西。当我们看到窗外的翠绿的树木和湛蓝的天空,会产生一种感觉,而当我们在昏迷不醒的时候是没有这种感觉的,这种感觉就是意识。对于意识,我们每个人都有发言权。对于意识这个熟悉却又陌生的东西,我们有很多困惑。传统上对意识的解释方式是实采用实在论观点,将意识的实在性作为一切理论的基点,当我们想方设法解释为什么会有意识这个看不见摸不着的“神奇东西”时,在我们殚精竭虑寻找到底是由物理原因还是心灵原因产生它时,却忽略了这样一个重要的前提,即意识是真的实在吗?意识的存在难道是不可存疑的吗?意识一定就不能是非实在的吗?也许我们看到感受到的这些现象或许只是错觉呢?意识真的可以是一种非实在的错觉呢?我们对意识拥有着强烈的第一人称信心。笛卡尔曾说:我清楚地知道,对于自己的心灵,我可以比其他任何东西都能够更容易、更明显地感知。尽管如此,我们如何知道我们的心灵不是错觉呢?为什么心灵的主体不可以是一个宣称自己具有意识的、经过适当编程的机器呢?接受错觉主义的理论优势是,人们不再需要解释意识究竟存在还是不存在,而只是需要解释为什么意识似乎存在。基思弗兰基什（Keith Frankish）的错觉主义在本质上是用“错觉问题”取代了“意识难问题”。同时,错觉主义路线可以将“难问题”化解为一个“不那么难的问题”,这加深了我们对意识的理解,使后续的一切变得豁然开朗。站在错觉主义立场思考问题,不仅有利于意识的研究,而且对我们的机器意识的研究和人工智能意识具有重要启示。注意图式论对人工智能和工程具有重要意义。经过大脑的建构的计算机程序,可以模拟真实的世界、指导决策、推导结论、言语表达、自主行动等。格拉齐亚诺认为,大脑中确实存在类似“机械大脑”的机制。我们可以利用错觉主义注意图式理论,使系统产生具有真正智能的人工意识。在补充物理主义的方面,错觉主义有许多重要的解释性优势,首先错觉主义允许我们承认现象意识的奇妙之处和自身独有的支配力。而实在论者往往试图否认现象意识的神奇方面,将神奇的体验解释为老生常谈的全部由于物理原因。强调现象意识神奇的、非物理特征通常意味着否认因果作用;而将其视为物理原因通常否认它们像看起来一样神奇。如果我们将现象意识视为错觉,将现象性质当作是一种意向性对象（intentional objects）或一种心灵虚构出来的非实在的东西,就不会陷入两难的境地,我们可以直接承认它的神奇和怪异,它们是多么有力地影响着我们。错觉主义者对意识的实在性提出了反驳,但也是出于意识实在论困惑久久争论、莫衷一是的考量,其实质并非对意识的不重视,而是像弗兰基什所说的——“错觉主义者可能比实在论者更重视意识”。