论文部分内容阅读
获奖原本是一种自然的荣誉归属,因其作品本身及评选方式所蕴涵的特殊价值和一定的信息,往往代表一种共识性的成果,以至引发甚至表征某种发展而成为一种先兆。如此而言,级别越高的奖项愈加引人瞩目,尤其是国际大奖。回视蔡志松荣获法国巴黎秋季沙龙2001“泰勒大奖”,心中仍然欣喜不已。这是该大展百年来第一次由中国雕塑界获此殊荣,亦是进入21世纪中国雕塑家荣获的第一项国际大奖,获此大奖意味着蔡志松个人才华和艺术水平在受到国际褒奖的同时,其作品所体现的浓郁的民族风格和艺术魅力得到普遍的认同,亦折射出当下国际社会对艺术走向的一种判断和选择。
近年来,中国艺术家开始以一种前所未有的主动性和自主性参加“双年展”、“三年展”、“文献展”等各种形式的国际大展,体现了中国文化参与国际艺术活动的积极姿态。与以往中国艺术家的作品多以假借、转换或概念形态的作品被选人有所不同的是,蔡志松根植于鲜明的本土,以直白、具体的造型形态并具中国的特有禀性和气质,获得视觉上的先声夺人,不以迎合西方人的审美话语为依附,通过一种主体性的话语阐释和影响,使“对话”成为真正对等意义上的交流。蔡志松的获奖作品在造型和审美范畴试用于一种“经典性”的回归,但在材料语言和表现方式上执着“实验性”的探索。由此在其作品清晰可见的感性与理性的混合,传统与现代的杂揉,剥离与建构的实验。他的成功,固然有其本人多年孜孜以求的努力,更是他过人的胆识和才华付诸于实践的结果。出生于20世纪70年代初,学习雕塑、从事创作生涯主要始于20世纪90年代的蔡志松,正置身于“85新潮美术”全面引进“现代艺术”文本之后,中国雕塑自94年转入对雕塑本体意义的阐发而大兴各种艺术实验的境遇。相比风起云涌的“国际话语”和“当代性”主潮此起彼伏的浪潮激变,他所衷情执着的“传统民族艺术”看似无波,却愈显渊深,且与时下的文化语境大相径庭。亦有异于追逐“时尚”的同龄人们的普泛选择。
“功夫不负有心人”,蔡志松的雕塑作品终因“民族风格”的彰显而赢得国际的推崇。可以说,正因“民族化”使其作品具有更大的文化背景的支持,呈现出鲜明夺目的风格属性,从而成就了他的艺术。民族风格是一个民族文化传承、积淀的物化表征。“传统”属于历史,但需不断的创新方使传承成为可能,因而传统又源于当下的发展本身。无论任何文化,非活既死,行尸走肉故不可取,无疾而终亦是终结。诚然,民族文化是一个流变的过程,亦是一个恒动的状态。唯有源源不断的注入,才能使“传统”历久弥新,充盈活力。
民族文化的发展是一个永恒的主题,它的表述语境、传达方式会伴随时空、背景的置换而呈现出具有历史特色的多变性和丰富性。反观多年来所谓有关探讨“民族风格”的艺术作品,往往视传统为一种静态的定式而直接作为挪用的符号,或者进行一种简单的图式化的语言堆砌。蔡志松则不同,其雕塑作品生动而敏锐地将个人感悟的体验,且具个性化的体现方式,使民族风格流溢着一种鲜活真切的生命气息,不再仅是一种形而下的“符号”。“个人话语”吮吸“民族母语”的滋养,借助并通过“母语”与个人话语的转换,直接观照传统文化生命的存在使这一文化活力的生动呈现。他以自己的艺术实践,以契合民族文化发展的角度对这一主题做出的独特诠释,给了人们一个成功个案的文本参照。于是,蔡志松的“红杏出墙”,引领人们的目光投向新世纪之初的国际大视域,使“身在此山中”的人们多少真切看到一些何为“多元”世界的“真面目”。
显然,“多元”世界现实图景的描绘和模式的搭建,缘自于人类对20世纪百年发展的质询和反思,从中体现出人类意识及思辩精神的自觉和行为方式的自律。“多元”并存、共生,是实现互动发展的前提。因此,“多元”并不是消解“一元”,而是“一元”的重要性更为强化,才能真正实践“多元”,并在“多元”语境中形成对话的平等。“文脉”的意义在此景状下亦变得尤为突显。多元世界在全球一体化发展的背景关照下,“民族文化”、“本土文化”的意义愈臻重要,正在超越艺术的范畴而成为人类共同关注的社会话题。蔡志松以个人的艺术实践的努力和成果做出了积极的回应,因此而得到国际的热烈的反响和回报。进而昭示,蔡志松的艺术实践并非属于“传统”、更应属于“当代”。
新世纪的文化取向表明,“传统文化”与“现代文明”不再以20世纪的对立、冲突为其发展的延续,二者正以有机的和谐共融而为人类社会发展选择中的一种理想方式,或是一种既定的途径。文化的传承并非是一种简单的技术层面的“复古”,更是基于一种主动进取的选择,这样才能籍以现实的可感性促发出其文化的价值和意义,并发扬光大而具有勃勃生机。“传统文化”从20世纪现代艺术高扬极端的“标新立异”而成为被否定的对象,正在新的文化语境的情态转化过程中,因果关连“一元”有机形成一种的价值链。实事上正是“一元”形成不可或缺的最有效的“资源”之一。实事表明,一种价值的评价,绝非是其无度的泛化,而应依循相应的基本公理的束约。其中围绕更严肃的文化意义的揭示和积极意义的建树性贡献,驱使各种艺术的实践殊途同归于这一精神范畴的统摄。或者至少应以此确立评判的价值基准。从一定的意义上看,蔡志松的获奖不失为对民族文化发展的终极目标做了一次标靶式的明晰教正。
《故国·颂1#》
近年来,中国艺术家开始以一种前所未有的主动性和自主性参加“双年展”、“三年展”、“文献展”等各种形式的国际大展,体现了中国文化参与国际艺术活动的积极姿态。与以往中国艺术家的作品多以假借、转换或概念形态的作品被选人有所不同的是,蔡志松根植于鲜明的本土,以直白、具体的造型形态并具中国的特有禀性和气质,获得视觉上的先声夺人,不以迎合西方人的审美话语为依附,通过一种主体性的话语阐释和影响,使“对话”成为真正对等意义上的交流。蔡志松的获奖作品在造型和审美范畴试用于一种“经典性”的回归,但在材料语言和表现方式上执着“实验性”的探索。由此在其作品清晰可见的感性与理性的混合,传统与现代的杂揉,剥离与建构的实验。他的成功,固然有其本人多年孜孜以求的努力,更是他过人的胆识和才华付诸于实践的结果。出生于20世纪70年代初,学习雕塑、从事创作生涯主要始于20世纪90年代的蔡志松,正置身于“85新潮美术”全面引进“现代艺术”文本之后,中国雕塑自94年转入对雕塑本体意义的阐发而大兴各种艺术实验的境遇。相比风起云涌的“国际话语”和“当代性”主潮此起彼伏的浪潮激变,他所衷情执着的“传统民族艺术”看似无波,却愈显渊深,且与时下的文化语境大相径庭。亦有异于追逐“时尚”的同龄人们的普泛选择。
“功夫不负有心人”,蔡志松的雕塑作品终因“民族风格”的彰显而赢得国际的推崇。可以说,正因“民族化”使其作品具有更大的文化背景的支持,呈现出鲜明夺目的风格属性,从而成就了他的艺术。民族风格是一个民族文化传承、积淀的物化表征。“传统”属于历史,但需不断的创新方使传承成为可能,因而传统又源于当下的发展本身。无论任何文化,非活既死,行尸走肉故不可取,无疾而终亦是终结。诚然,民族文化是一个流变的过程,亦是一个恒动的状态。唯有源源不断的注入,才能使“传统”历久弥新,充盈活力。
民族文化的发展是一个永恒的主题,它的表述语境、传达方式会伴随时空、背景的置换而呈现出具有历史特色的多变性和丰富性。反观多年来所谓有关探讨“民族风格”的艺术作品,往往视传统为一种静态的定式而直接作为挪用的符号,或者进行一种简单的图式化的语言堆砌。蔡志松则不同,其雕塑作品生动而敏锐地将个人感悟的体验,且具个性化的体现方式,使民族风格流溢着一种鲜活真切的生命气息,不再仅是一种形而下的“符号”。“个人话语”吮吸“民族母语”的滋养,借助并通过“母语”与个人话语的转换,直接观照传统文化生命的存在使这一文化活力的生动呈现。他以自己的艺术实践,以契合民族文化发展的角度对这一主题做出的独特诠释,给了人们一个成功个案的文本参照。于是,蔡志松的“红杏出墙”,引领人们的目光投向新世纪之初的国际大视域,使“身在此山中”的人们多少真切看到一些何为“多元”世界的“真面目”。
显然,“多元”世界现实图景的描绘和模式的搭建,缘自于人类对20世纪百年发展的质询和反思,从中体现出人类意识及思辩精神的自觉和行为方式的自律。“多元”并存、共生,是实现互动发展的前提。因此,“多元”并不是消解“一元”,而是“一元”的重要性更为强化,才能真正实践“多元”,并在“多元”语境中形成对话的平等。“文脉”的意义在此景状下亦变得尤为突显。多元世界在全球一体化发展的背景关照下,“民族文化”、“本土文化”的意义愈臻重要,正在超越艺术的范畴而成为人类共同关注的社会话题。蔡志松以个人的艺术实践的努力和成果做出了积极的回应,因此而得到国际的热烈的反响和回报。进而昭示,蔡志松的艺术实践并非属于“传统”、更应属于“当代”。
新世纪的文化取向表明,“传统文化”与“现代文明”不再以20世纪的对立、冲突为其发展的延续,二者正以有机的和谐共融而为人类社会发展选择中的一种理想方式,或是一种既定的途径。文化的传承并非是一种简单的技术层面的“复古”,更是基于一种主动进取的选择,这样才能籍以现实的可感性促发出其文化的价值和意义,并发扬光大而具有勃勃生机。“传统文化”从20世纪现代艺术高扬极端的“标新立异”而成为被否定的对象,正在新的文化语境的情态转化过程中,因果关连“一元”有机形成一种的价值链。实事上正是“一元”形成不可或缺的最有效的“资源”之一。实事表明,一种价值的评价,绝非是其无度的泛化,而应依循相应的基本公理的束约。其中围绕更严肃的文化意义的揭示和积极意义的建树性贡献,驱使各种艺术的实践殊途同归于这一精神范畴的统摄。或者至少应以此确立评判的价值基准。从一定的意义上看,蔡志松的获奖不失为对民族文化发展的终极目标做了一次标靶式的明晰教正。
《故国·颂1#》