有个云水僧听闻无相禅师禅道高妙，便找上门来挑战。适逢无相外出，侍者出来接待，说：“禅师不在，有事我能代劳。”
　　云水僧不以为然，说：“你年纪太小，不行。”
　　侍者说：“年龄虽小，智能不见得小！”
　　云水僧一听有理，便用手指画了个小圈圈，向前一指。侍者见了，立即摊开双手，画了个大圆圈。云水僧赶紧伸出一根指头，侍者立即伸出五根指头。云水僧换成三指齐出，侍者则把手放在了眼睛上。
　　云水僧见了，诚惶诚恐地跪下，拜了三拜，掉头就走。他一边走一边想：我用手比了个小圈圈，向前一指，问他胸量有多大？他摊开双手，画了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指，问他自身如何？他伸出五指，说受持五戒。我再伸出三指，问他三界如何？他把手放在眼睛上，说三界都在眼中。侍者尚且这么高明，无相禅师的修行更加深不可测了，还是早走为妙。
　　无相禅师回来后，侍者向他汇报：“师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的。他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我就摊开手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说，不，最少五文钱一个。他又伸出三指说，便宜点吧，三文钱可以吗？我想好货不能便宜，便在眼睛上比画了一下，怪他不识货。没想到他却吓得逃走了！”
　　无相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅！”
　　这个公案似乎是个笑谈，但它蕴含的却是至理——高僧败给了卖烧饼的，典籍败给了生活常识。实际上，孰高孰低，我们真的那么肯定吗？僧人说的道理，是书上的，是别人的。侍者说的道理，却是自家的，是心中的。两者相较，又是孰高孰低？
　　伟大的力量来自于生活。所谓一理通，百理通。一招鲜，吃遍天，练出自己的心得，你就是专家，你就是大师。
　　生活中总是有这样的人，总以为自己学识渊博、学富五车，所以就对别人指指点点，但他们的理论有时被人认为是谬论，虽然他们自己觉得还是很有道理的。不同的人有不同的看法，一个人要想获得肯定，必须付诸实践，亲自去了解事情的真相。有时候，我们常常想，为什么有的博士生、硕士生毕业后找不到工作呢，其实最重要的原因就是，他们还不明白社会需要的是什么，还没有悟出企业真正需要的是什么。虽然他们懂得的理论无可挑剔，但是一旦付诸实践，就会出现失误。
　　只有亲身得到的经验才是最有价值的，那些别人嘴里说的、书本上写的，都是别人的观点，如果你想获得真相，就必须亲自去体验，去实践，自己得到的道理才是最可信的。我们常常看到一些人，整日拿着一套理论教育别人，可是，结果会怎样呢？这些人一般都会被认为是“满口荒唐语，误人又误己”。其实，这些人就是用别人的经验去教育别人，他们自己都不明白其中的道理，又如何让别人理解得了呢？
　　牛顿通过自己的经验和实践发现了“万有引力”，伽利略通过自己的观察和体会发现了“太阳中心说”，爱迪生通过自己的思考和实验发明了白炽电灯泡，这些人的成就不都是通过自己的亲身体验才获得的吗？假如他们一味地相信书上说的，听取前辈的理论，而不去亲自思考和领悟，能做出这样的成就吗？答案显然是不能的！
　　所以，再伟大的专家和名人，说的话也有可能出现错误。要想让自己成为专家和大师，必须亲自去尝试和领悟，自己悟出的道理、得出的理论，才是最信得过的！