摘要：日本学者冈田武彦在他的著作《王阳明与明末儒学》中指出“一言以蔽之，从二元论到一元论、由理性主义到抒情主义，从思想史看就是宋代到明代的展开”，在人性论的演变方面也有着相似的进程：张载的天地之性与气质之性的观点;二程兄弟也在“性即理也”的基础上继承了张载的思想，讲“天命之性”与“气质之性”;朱熹融合理与气，接续二程的人性观点;宋明理学发展到了明代，王阳明依据“心即理也”提出人性一元论。依据这个发展脉络，笔者将简单阐述一下宋明理学的人性论演变史。
　　关键词：宋明理学;二元论;一元论;人性论
　　人性论一直以来都是儒家学者们关注的重点，因为它不仅关涉着个人道德的品质行为，还体现着国家的意识形态与思想政策指导，对教育、文化、社会和个人的影响都是很显著的：从先秦时期，孔子就提出了“性相近，习相远”的人性论判断;孟子就是最先主张性善论，提出人具有“恻隐、羞恶、辞让、是非”这四端之心，基本奠定了后期儒家学者的人性论基础;荀子还提出人性本恶的观点，主张礼仪教化存善去恶;孟荀之后，汉代的董仲舒的性三品说将人性分为斗筲之性、中民之性和圣人之性，融合了孟荀的人性观……
　　唐代以后的儒学家，融合儒道佛三教重新发展了儒家哲学，宋明理学自周敦颐开始。周敦颐也有关于人性观的看法，在《太极图说》中他写道“二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷矣。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉”，从其中我们不难发现论述里的儒道色彩，他还融合《周易》中的五行学说将宇宙和人类万物汇融一体，创立起了囊括整个宇宙的学说观点，开创了宋明理学与宇宙相契合的学术思想的先河。
　　张载构建出了自己的极具体系，十分完整的哲学体系。他以“气”作为他哲学架构的基础和宇宙人生的最终本质“太虚无形，气之本体，齐聚其散，变化之客形尔（《正蒙·太和篇》）”，“太虚即气”的天道论是他人性论的基础，宇宙的统一性和万物的生死聚散都是源于“气”，在此之上，他写道“由太虚，有天之名;由气化，有道之名。合虚与气，有性之名。合性与直觉，有心之名（《正蒙·太和篇》）”太虚即天，气化就是万物之道，性是由气与虚构成的，心又是性和直觉共同形成的，他从宇宙论中阐发出人性本源，在《正蒙·诚明篇》中有言“天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为一物也。受光有大小、昏明，其照纳不二也”，他以冰与水和光线大小的例子生动地阐明了“天地之性”是最初便赋予所有人的人性特点，虽有“晦明”的不同，但是本质相同，都由太虚而成。在此之外，张载又提及了“气质之性”，在《正蒙·诚明篇》中“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。
　　程颢、程颐兄弟二人在形而上学的基础上不同于张载的朴素唯物主义观，他们主张的是“性即理也”（主要是由程颐提出的），“所谓理，性是也。（《遗书》）”程颐在孟子人性善的基础上进一步解释“理”，将性上升到了本体论的高度，对整个理学的创建奠定了重要的基础。在二程创建的哲学体系中，“理”是最高范畴，是它指导天和气化生成万物，性指的就是天和理赋予人们的自然本性，而性与理二者在本质上是相通的、密不可分。性与理成为二程人性论的基础，因为它可以承上启下：既能连接到每个个体，还能将这一理论与宇宙本质相融合，就使他们的人性論更具说服力了。二程赞同《中庸》的“天命之谓性”的论断，并继承和发展了孟子的性善论主张，“生之谓性，止所秉受也。今人言天性缓柔、天性刚急，俗言天成，皆生来如此，此训所秉受也。若性之理也则无不善，曰天者，自然之理也（《二程集》）”，这里的“生之谓性”就是气质之性，是在人出现之前就已经有此道或者理了，而天命之性就是本体论“性即理也”中的“性”，是人性的根本“天下之理，厚其所自，未有不善…人生而静以上，不容说，才说性时，便已不是性也（《二程集》）”，所以天命之性是不能言说的永恒真理，具有人人平等和无贵贱之分的特质。二程在言及天命之性的基础上对气质之性加以阐释，成功完整的解释出了不同人的善恶禀性的原因，是理学的重大成果之一。
　　朱熹是理学的集大成者，他在二程的基础上进一步发挥和补充了“性即理也”的天道论来说明人性论。人性论上，他也接续张载和二程，将“性”分为天命之性和气质之性，朱熹将理与气相融合形成了有主有次，理生气并寓于气中，理为主为先，是第一性的，气为客为后，属第二性的理气观。理在人未形成之前就已经存在，附于人体上成为先天禀赋在人心上的仁、义、礼、智等道德，是先天的善性人人皆有，所以是“天命之性”;而人形成之时，必须禀乘气，但是由于气有精粗、厚薄、清浊、久暂的差异，所以就产生了善恶、贤愚、贫富的区别和性格上的不同，气质之性有善有恶，“天命之性如水，气质之性如盐水（《朱文公文集》）”、“论天地之性则是专指理言，论气质之性则以理与气杂而言之”（《答郑子上十三》），这是因为这二者并存于人的身上，所以人的后天才会有不同的选择与人生道路，并且这一观点使性善论、性恶论或是无善无恶、有善有恶的争论得到了极好地解决，其实所有上述争论的本质是人性即理。
　　进入明代后，因为僵化的程朱理学束缚了人们的思想，导致了不良学习的风气和社会氛围，外加王阳明自身曾以朱熹“格物致知”的方法去格物，但是一无所获还生了一场大病，所以他创立了阳明心学。其中人性论是他心学的重要内容和基础，其中最突出的特点就是一元论，他不赞同朱熹的“心、理为二”的主张，他认为朱熹的主张分裂了主观和客观的关联性，为了迎合统治阶级和意识形态上的统治，把理和气对立来看，有了前后主次排序，但在王阳明看来理与气应是一体的，并统一于“心”这个宇宙本体，所以在此基础上的气质之性与天命之性也应该是圆融统一的，他在《传习录》中多次写道“心即理也”“心即理，性即理…此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面填一分”他把理完全归于“心”中，主张心理合一、性气合一、天人合一、理气合一，而今“心即天”，所以不需要外求就可以获得内心的自我富足，人性又与自然相联系“此人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已（《传习录下》）”，所一王阳明的人性论又将二元论化归于一元论，将理与气统一融合为心性，具有强烈的主观唯心特点，更加调动人们的积极性。
　　综上所述的多种人性论都是中国儒家文化中的重要成果，都有自己的合理性与进步之处，但也有不成熟、不完善的地方，笔者所介绍的宋明理学人性论的嬗变，涉及到的也只是其中很少的部分。人性论不论是在古今还是中外，都是哲学家们争论的重点，我们所要做的就是取其精华，弃其糟粕，最大程度的发扬和继承其中的优秀部分，通过人性论的研究和学习发挥人的创造力和主观能动性，为当今社会服务和贡献自己的力量。
　　宋明理学及其人性论是中国传统文化和哲学体系的重要组成部分，现在的一些人对宋明理学有一定程度的误解和错误认识，我们要通过学习和研究纠正人们的错误观点并补充新儒学，只有对它们有了科学的认识和评价，才能真正利用好宋明理学。
　　（武汉大学人文科学试验班 湖北 武汉 430072）