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神话是早期人类在漫长的进化过程中形成的对自然、社会和自身现象的理解,人类常常采用原始想象的方式来观察世界、理解世界和参与世界。从人类文明史来看,神话体现了一个地区、一个民族形成之初对宇宙运行、社会秩序和自身生活的认知,是一个民族原初而本真的文化基因。
神话是人类童年的想象
神话之“神”,是早期人类相信自然界存在异己的力量,决定着天地万物的运行法则;社会也蕴含着巨大的力量,可以通过协作解决现实中的困境;人自身也有某种奇特能量,可以自我超脱现实的局限,获得超越时间、跨越空间的本领。早期人类相信却无法解释清楚一些力量、能量、本领的来源,便将之归结为“神”的创造、援助或启示。人从何而来?天地如何形成?自然秩序如何运行?社会为何如此建构?当这些问题无法解答时,人类便借助于对“神”的想象进行解释,从而形成诸多天真而有趣的理解,展现着人类童年时期无拘无束的想象。
神话常以神或具有神力者为主人公。在神话想象中,神是世界的主宰者,灵是有神力的人,甚至有些人世间的英雄也被想象为具有某些神力,可以超越人类的困境。这些神力既可以是能力,也可以是心志,还可以是强大的情感。这些神或灵的存在,改变了人类的困境,解决了人类的苦难。如女娲炼石补天、大禹治水等,便是通过个人或集体的努力,拯救了人类的困境。这些神灵、英雄被神化之后,有的被当作民族的始祖神,如炎帝、黄帝成为中华民族的始祖;有的则被当作主管一方的神灵,如伏羲被视为青帝,协助大禹治水的共工后裔句龙被尊为社神,等等。
神话的情节常围绕着神术和法力展开。女娲造人,便是通过想象来解释人类的来源。女娲最初拿黄土造人,捏出了人的样子;后来觉得累时,便拿藤条蘸泥土甩出泥浆形成人。其中捏出来的人便是富贵之人,甩出来的人便是贫贱之人。这种想象不仅解释了人从何而来,而且说明了富贵贫贱的成因。这显然是根据人捏泥人的实践想象出来的,女娲之所以让泥人形成人,是因为她有伟大的神力。
中国神话的人文理性
中华民族早在颛顼时期便通过“绝地天通”的宗教改革,摈弃了“天人相通”的宗教形态,不再用蒙昧的、原始宗教的想象方式解释未知事物,而是采用人文的、理性的眼光审视生产生活中遇到的问题,积极主动地利用自身的力量去改造、去改良、去改革。
世界上很多地区的原始神话,常常发展成为早期宗教,原因在于人们要寻求到一个至高无上的神灵,来解决人世间的所有问题。人们祈求于最高神灵,试图获得所有福佑。中国的神话,更多采用“人为自然立法”的原则来解释外部世界,站在人类视角来观察、理解、思考和解决人自身遇到的所有问题,而不是乞灵于一个无所不在的神灵。
如在对宇宙形成的理解上,中国神话便想象出盘古开天辟地来进行解释:“天地浑沌如鸡子,盘古生其中。万八千岁,天地开辟。阳清为天,阴浊为地,盘古在其中。一日九变,神于天,圣于地。天日高一丈,地日厚一丈,盘古日长一丈。如此万八千岁,天数极高,地数极深,盘古极长,后乃有三皇。”盘古不是万能的神灵,也不是至高无上的主宰者,而是与人类同构的一个具有神力的人,他以一己之力推成了天高地迥,这与其他民族的神话中至上神创造宇宙万物的认知截然不同,体现出中华文化在形成之初,便确立了“人为自然立法”的观念。
“人为自然立法”的观念,还表现在中国神话常采用以己观物、以己感物的方式理解世界,认为人与自然界同构。如盘古死后“气成风云,声为雷霆,左眼为日,右眼为月,四肢五体为四极五岳,血液为江河,筋脉为地理”;而夸父死后,其手杖化为邓林,人化入自然,得以永恒为山川大地。
在大禹治水的神话中,大禹也不是神灵,而是作为人间的英雄,率领部族历尽千辛万苦疏导洪水,平定九州。大禹治水的过程充满着诸多神奇的情节,如鲧腹生禹、化为黄熊、涂山生子等,但其无畏无惧、三过家门而不入的人间英雄形象得到了充分强化。与其他民族的神话或宗教中人在自然面前无能为力,甚至不惜逃亡的叙述相比,中國神话并没有形成“神灵为人类立法”的观念,而是强调人如何顺应自然、利用自然与改造自然。因此,早期中国形成了诸多自然崇拜,却没有形成至高无上的宗教观念。
中国神话的精神力量
神话的意义,是人类早期对某种自然或社会现象进行解释,其常采用感性的想象来解释未解、未知的自然现象。人类理解世界的方式有很多种,包括艺术、人文、宗教、科学等。神话采用艺术感性的方式进行想象,立足早期信仰形成知识体系,借助巫术的传统形成体验方式。可以说,神话形成于人类童年时代,是人类早期思维习惯的呈现,也是不同民族文化基因的展现。
在中国神话中,神灵常常被塑造为人类的保护者,与人类同心协力克服自然的困难。更多的具有神力和法力的英雄人物,在自然、社会的困境面前不是无能为力地顺从,而是迸发出不屈服、不妥协、不气馁的坚强意志。补天的女娲、舞干戚的刑天、治水的大禹、射日的后羿等,都是依靠自身的努力,克服困难,最终战胜逆境和困境。
中国神话中的神灵和英雄具有巨大的神力,这些神力常常施用于改造自然的行动中,面对自然灾害不屈服、不畏惧。炎帝女儿溺于东海,便化成精卫鸟,日复一日地衔西山的木、石,要填海以复仇;女娲在“四极废,九州裂”的天塌地陷中挺身而出,炼五色石以补苍天,断鳌足以立四极,重新恢复了天地秩序。在中国神话中,没有高高在上的救世主,所有人的命运不是上天安排的,而是人类靠自身力量,齐心协力战胜困难,改变命运。
中国神话没有其他一些国家的神话那样发达,在于中华民族较早进入人文理性时代。中国主流文化不语怪力乱神,早期神话在后世的阐释中,不断被削弱其神异色彩。如“黄帝四面”的神话,孔子解释为“取合己者四人,使治四方”,认为黄帝用四人治理四方,将神话历史化。
中国神话主要形成于周代之前,以口耳相传的方式流传,在春秋战国时期逐渐写定为文本,《山海经》便记载了大量的上古神话,《楚辞》中也有诸多神话的遗留。汉代之后随着人文理性的增加,大量没有被写定的神话慢慢失传了。而流传下来的神话,被不断丰富、加工和改造,成为后世文学、艺术的母题,形成了诸如沉香劈山、八仙过海、哪吒闹海等民间传说,寄寓着中国人民乐观积极的人生态度,也寄托着中华民族不屈不挠的斗争精神。
曹胜高,陕西师范大学国学研究院教授。
神话是人类童年的想象
神话之“神”,是早期人类相信自然界存在异己的力量,决定着天地万物的运行法则;社会也蕴含着巨大的力量,可以通过协作解决现实中的困境;人自身也有某种奇特能量,可以自我超脱现实的局限,获得超越时间、跨越空间的本领。早期人类相信却无法解释清楚一些力量、能量、本领的来源,便将之归结为“神”的创造、援助或启示。人从何而来?天地如何形成?自然秩序如何运行?社会为何如此建构?当这些问题无法解答时,人类便借助于对“神”的想象进行解释,从而形成诸多天真而有趣的理解,展现着人类童年时期无拘无束的想象。
神话常以神或具有神力者为主人公。在神话想象中,神是世界的主宰者,灵是有神力的人,甚至有些人世间的英雄也被想象为具有某些神力,可以超越人类的困境。这些神力既可以是能力,也可以是心志,还可以是强大的情感。这些神或灵的存在,改变了人类的困境,解决了人类的苦难。如女娲炼石补天、大禹治水等,便是通过个人或集体的努力,拯救了人类的困境。这些神灵、英雄被神化之后,有的被当作民族的始祖神,如炎帝、黄帝成为中华民族的始祖;有的则被当作主管一方的神灵,如伏羲被视为青帝,协助大禹治水的共工后裔句龙被尊为社神,等等。
神话的情节常围绕着神术和法力展开。女娲造人,便是通过想象来解释人类的来源。女娲最初拿黄土造人,捏出了人的样子;后来觉得累时,便拿藤条蘸泥土甩出泥浆形成人。其中捏出来的人便是富贵之人,甩出来的人便是贫贱之人。这种想象不仅解释了人从何而来,而且说明了富贵贫贱的成因。这显然是根据人捏泥人的实践想象出来的,女娲之所以让泥人形成人,是因为她有伟大的神力。
中国神话的人文理性
中华民族早在颛顼时期便通过“绝地天通”的宗教改革,摈弃了“天人相通”的宗教形态,不再用蒙昧的、原始宗教的想象方式解释未知事物,而是采用人文的、理性的眼光审视生产生活中遇到的问题,积极主动地利用自身的力量去改造、去改良、去改革。
世界上很多地区的原始神话,常常发展成为早期宗教,原因在于人们要寻求到一个至高无上的神灵,来解决人世间的所有问题。人们祈求于最高神灵,试图获得所有福佑。中国的神话,更多采用“人为自然立法”的原则来解释外部世界,站在人类视角来观察、理解、思考和解决人自身遇到的所有问题,而不是乞灵于一个无所不在的神灵。
如在对宇宙形成的理解上,中国神话便想象出盘古开天辟地来进行解释:“天地浑沌如鸡子,盘古生其中。万八千岁,天地开辟。阳清为天,阴浊为地,盘古在其中。一日九变,神于天,圣于地。天日高一丈,地日厚一丈,盘古日长一丈。如此万八千岁,天数极高,地数极深,盘古极长,后乃有三皇。”盘古不是万能的神灵,也不是至高无上的主宰者,而是与人类同构的一个具有神力的人,他以一己之力推成了天高地迥,这与其他民族的神话中至上神创造宇宙万物的认知截然不同,体现出中华文化在形成之初,便确立了“人为自然立法”的观念。
“人为自然立法”的观念,还表现在中国神话常采用以己观物、以己感物的方式理解世界,认为人与自然界同构。如盘古死后“气成风云,声为雷霆,左眼为日,右眼为月,四肢五体为四极五岳,血液为江河,筋脉为地理”;而夸父死后,其手杖化为邓林,人化入自然,得以永恒为山川大地。
在大禹治水的神话中,大禹也不是神灵,而是作为人间的英雄,率领部族历尽千辛万苦疏导洪水,平定九州。大禹治水的过程充满着诸多神奇的情节,如鲧腹生禹、化为黄熊、涂山生子等,但其无畏无惧、三过家门而不入的人间英雄形象得到了充分强化。与其他民族的神话或宗教中人在自然面前无能为力,甚至不惜逃亡的叙述相比,中國神话并没有形成“神灵为人类立法”的观念,而是强调人如何顺应自然、利用自然与改造自然。因此,早期中国形成了诸多自然崇拜,却没有形成至高无上的宗教观念。
中国神话的精神力量
神话的意义,是人类早期对某种自然或社会现象进行解释,其常采用感性的想象来解释未解、未知的自然现象。人类理解世界的方式有很多种,包括艺术、人文、宗教、科学等。神话采用艺术感性的方式进行想象,立足早期信仰形成知识体系,借助巫术的传统形成体验方式。可以说,神话形成于人类童年时代,是人类早期思维习惯的呈现,也是不同民族文化基因的展现。
在中国神话中,神灵常常被塑造为人类的保护者,与人类同心协力克服自然的困难。更多的具有神力和法力的英雄人物,在自然、社会的困境面前不是无能为力地顺从,而是迸发出不屈服、不妥协、不气馁的坚强意志。补天的女娲、舞干戚的刑天、治水的大禹、射日的后羿等,都是依靠自身的努力,克服困难,最终战胜逆境和困境。
中国神话中的神灵和英雄具有巨大的神力,这些神力常常施用于改造自然的行动中,面对自然灾害不屈服、不畏惧。炎帝女儿溺于东海,便化成精卫鸟,日复一日地衔西山的木、石,要填海以复仇;女娲在“四极废,九州裂”的天塌地陷中挺身而出,炼五色石以补苍天,断鳌足以立四极,重新恢复了天地秩序。在中国神话中,没有高高在上的救世主,所有人的命运不是上天安排的,而是人类靠自身力量,齐心协力战胜困难,改变命运。
中国神话没有其他一些国家的神话那样发达,在于中华民族较早进入人文理性时代。中国主流文化不语怪力乱神,早期神话在后世的阐释中,不断被削弱其神异色彩。如“黄帝四面”的神话,孔子解释为“取合己者四人,使治四方”,认为黄帝用四人治理四方,将神话历史化。
中国神话主要形成于周代之前,以口耳相传的方式流传,在春秋战国时期逐渐写定为文本,《山海经》便记载了大量的上古神话,《楚辞》中也有诸多神话的遗留。汉代之后随着人文理性的增加,大量没有被写定的神话慢慢失传了。而流传下来的神话,被不断丰富、加工和改造,成为后世文学、艺术的母题,形成了诸如沉香劈山、八仙过海、哪吒闹海等民间传说,寄寓着中国人民乐观积极的人生态度,也寄托着中华民族不屈不挠的斗争精神。
曹胜高,陕西师范大学国学研究院教授。