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【摘要】:本文中笔者将孔子的“仁学”做了纵向上的梳理,与此同时进行了横向上的扩展。孔子由“仁者爱人”衍生出“仁学”的思想体系,利用“为仁由已”统摄仁学的实施方法,汇聚于“血缘”这一思想体系之“根”。而当我们将孔夫子的“仁”作为哲学思想体系与其他哲学家的哲学思想做对比时,它又会呈现另一幅动态的美感图,从而使“仁”的内涵更加丰盈起来。在纵向上的梳理从文本本身出发,试图挖掘“仁”本身的深层内涵;横向上从哲学比较角度出发,将“仁”与种种其他相连。最终,横纵在现代的焦点上交错,迸发出依然照耀今世的夺目花火。
【关键词】:仁;纵向;仁者爱人;横向;内在论;本心;血缘;不仁;现世
一、纵:“仁学”的由来;横:内圣外王
以人为本,即是仁学的由来。文本中:仁者“爱人”,“仁者人也”,这一思想一直受用至今。仁的基本形式便是人与人之间交往的至高境界——爱人。孔子在这里将人与人之间的关系看作是平等的,没有谁高人一等或低人一等,每一个人都需要爱和被爱,尊重和被尊重。这是孔子的价值观里最基本的社会关系准则,并由此产生了仁学的思想体系。仁爱是孔子思想体系的核心,后来成为整个儒家文化的中心范畴。仁爱思想体系的产生,在理论上是对旧时非人性的宗法等级秩序的合理性否定。对统治者来说,“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时”应当为其指南。孔子比任何人都更加拥护宗法等级制度,因此他才会提出“克己复礼”。但他也看到这一制度的弊端,需要以仁爱的形式来修飾社会等级秩序的内容,来增加这个社会的人情味。这即是他本人内心的真实想法,也合乎当时整个社会发展的需要,甚至是受用至今。
“仁”的内在论,与东方宗教中存在着的“本觉逻辑”不谋而合。人心的本质便是“本觉”,人心就是“明”就是“道”,就是“智慧之光”。而在现象世界中,人心被“妄念”和“人欲”蒙蔽,因此被称为“不觉”。“人欲”和“妄念”一息,便会回到“本觉”。这个返本还原的过程,便叫做“始觉”。佛教中“本觉逻辑”的经典描述体现在《大乘起信论》中:依本觉故而有不觉,依不觉故而有始觉。本觉是真心,是道,是绝对永恒的理体,作为万物存在的本质和原因而无所不在。禅宗认为:人人皆有佛性,众生本来就是佛。“那个台无月?谁家树不春?”参禅悟道,就是“明心见性”,此“心”此“性”,就是如来藏的“清净心”,它就是我们每个人原本具有的“本来面目”、“本地风光”,是超越物欲的“本来人”。这便是“禅宗”在“本觉”方面的解释。
总之,纵向说,孔子将“仁”构造成庞大绵密的思想体系;横向说,孔子“内圣外王”无论是对“仁学”的启悟,还是延展出的“宏图巨制”,都无疑深入了我们对自己,对自己内心的了解。
二、纵中有横,横中有纵:仁学的实施方法
为仁由己。这是仁学的实施方法。
仁与知。仁是内在的心理情感,同时依靠“知”而得以自觉。但更重要的是,仁必须而且只能在后天的社会实践中得以实现。
首先,仁爱在孔子那里主要是一种内在的道德义务,强调的是人内在的道德自觉性,重在培养人的德行。“己欲立而立人,己欲达而达人”;“己所不欲,勿施于人”。这既是出于彼此相爱的人格互相尊重的需要,又是一种“为仁由己”的道德自律,它追求个体人格的完善,追求培养君子人格。康德的“义务论”和“纯粹理性批判”中认为,善良意志是人与生俱来的“理性”,是一切善的源头,人们都同样地利用自己的“自由意志”服从着纯粹的超时空的绝对命令,人与人之间并无两样,都应遵循着自己的道德律令履行此生“义务”。奥古斯丁也认为,人必须具有自由意志,但是人的自由意志是被恶浸染的,因此人要不断修正自己,才能去恶存善,从而由恶向善。
而仁又如何去实现呢?仁就其根源而言,是人本已的存在本质,这个我在前文第一部分也已经说过。仁就其本质而言,是情感所具有的价值内容,但这个所谓的价值内容并非是人主观得到的,也不完全是自我生成的,而是自然界的外化和表现。因此,孔子在此的基础上认为仁与天道、天命有着莫大的联系。因此强调“知天命。”在这里就涉及到了第一个“知”。“天生德于予”之德就是仁德。如果喜欢有智慧而又不愿意学习,就会空荡荡的无所得。仁德不仅需要“安仁”,即情感上安于仁,而且需要“利仁”,即智性上利于仁,为的是避免盲目性,不至于使仁成为无原则的情感冲动或小恩小惠之类的东西。这是第二个意义上的“知”,即实践。总之,仁知合一,不仅要“至”良知,更要“致良知”,即是“心安而理得”的心之全德。
此外,除了在知行关系上,孔子在道德情感上也指出了实现“仁”的方法。孔子说:“知者不惑,仁者不憂,勇者不惧。”(《子罕》)就是从知、仁、勇的不同表现形态和功能、作用上阐述了仁与知的关系。从整体上说,仁包涵了知和勇;但是,从心理机能及其功能上说,又有不同侧面,不同作用。“不憂”是从情上说的,不憂就是乐,即仁者之乐;“不惑”则是从知上说的,即不会受到迷惑,能明白事理;“不惧”是从意志上说的,即勇敢而无所畏惧。从这里可以看出孔子是从知、情、意上论知、仁、勇“三达德”的。这种整体思维不仅阐明了仁与知的关系,更告诉我们要实现仁要从这三个方面着手。
横纵谈论实现仁的方法,进一步解释了如何实现仁;通过横纵的交错,进一步在现实意义上理解“仁”价值之所在。
三、由纵到横:仁的基础
在孔子看来,仁的基础便是血缘关系。孔子要求整个社会以血缘宗法为基础,保存、建立一种严格等级秩序又体现“仁爱”精神的社会关系。虽然这个做法的出发点是因为当时的政治现状,也有基于孔子代表没落贵族利益的成分在里面,但在当时确实是行之有效的。孔子试图通过血缘纽带建立一套适于整个社会的普遍必然的伦理秩序,这是仁学的出发点。“孝”、“悌”通过血缘从纵横两个方面把氏族关系和等级制度构造起来。君子“迩之事父,远之事君”,国与家联系起来,国就是大的家。因此,《大学》将其演绎为,君子要“修身齐家治国平天下”。
纵横交汇,如果将这个“血缘”进一步深入去探讨的话,其实全天下的人本是“同根生”,因此“爱人”即是“爱己”。《道德经》中说:“道大,天大,地大,人亦大。”道产生后,“夫物芸芸,各复归根,归根曰静,静曰复命,复命曰常。”各物在经历了复杂的生命历程后,又返归于道,这个过程就是“周行”。无我之境是心灵的直觉顿悟,是超越分别思量的状态。在这里,观察着的自我被排除,遂得以发挥出最大的潜能。“圆融互摄”。一法包含一切法,“一花一世界,一叶一如来”“白云自占东西岭,明月谁分上下池”。“随缘任运”。奇特返于平常,至味回归淡薄,最终归于平常心。当我们“旅行”了一圈发现自己本与他人、与世界毫无分别的时候,发现我们从一开始便是“血浓于水”的时候,世界与我,就一时聚起了。这便是我认为的,“仁”之基础为血缘的真实内涵。
仁,来源于以人为本,实现于为仁由己,扎根于中华文化,并对古往今来的中华文化源源不断地输入着新鲜血液,装点着人类思想史的万丈星空。因此,仁,是孔子之于中华文化最伟大的贡献。借助于仁,孔子将数千年之前和数千年之后的文化血脉沟通链接,使中华文化绵绵不绝,历久弥新,从不中断。
参考文献:
《论语与智慧》、《孔子论语思想发微》、《论语译注》《论语大义》、《康德的纯粹理性批判》、《宗教与哲学》、《良知论》
作者简介:周季璇(1994—),女,河北沧州人,河北大学政法学院哲学专业在读本科生。
【关键词】:仁;纵向;仁者爱人;横向;内在论;本心;血缘;不仁;现世
一、纵:“仁学”的由来;横:内圣外王
以人为本,即是仁学的由来。文本中:仁者“爱人”,“仁者人也”,这一思想一直受用至今。仁的基本形式便是人与人之间交往的至高境界——爱人。孔子在这里将人与人之间的关系看作是平等的,没有谁高人一等或低人一等,每一个人都需要爱和被爱,尊重和被尊重。这是孔子的价值观里最基本的社会关系准则,并由此产生了仁学的思想体系。仁爱是孔子思想体系的核心,后来成为整个儒家文化的中心范畴。仁爱思想体系的产生,在理论上是对旧时非人性的宗法等级秩序的合理性否定。对统治者来说,“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时”应当为其指南。孔子比任何人都更加拥护宗法等级制度,因此他才会提出“克己复礼”。但他也看到这一制度的弊端,需要以仁爱的形式来修飾社会等级秩序的内容,来增加这个社会的人情味。这即是他本人内心的真实想法,也合乎当时整个社会发展的需要,甚至是受用至今。
“仁”的内在论,与东方宗教中存在着的“本觉逻辑”不谋而合。人心的本质便是“本觉”,人心就是“明”就是“道”,就是“智慧之光”。而在现象世界中,人心被“妄念”和“人欲”蒙蔽,因此被称为“不觉”。“人欲”和“妄念”一息,便会回到“本觉”。这个返本还原的过程,便叫做“始觉”。佛教中“本觉逻辑”的经典描述体现在《大乘起信论》中:依本觉故而有不觉,依不觉故而有始觉。本觉是真心,是道,是绝对永恒的理体,作为万物存在的本质和原因而无所不在。禅宗认为:人人皆有佛性,众生本来就是佛。“那个台无月?谁家树不春?”参禅悟道,就是“明心见性”,此“心”此“性”,就是如来藏的“清净心”,它就是我们每个人原本具有的“本来面目”、“本地风光”,是超越物欲的“本来人”。这便是“禅宗”在“本觉”方面的解释。
总之,纵向说,孔子将“仁”构造成庞大绵密的思想体系;横向说,孔子“内圣外王”无论是对“仁学”的启悟,还是延展出的“宏图巨制”,都无疑深入了我们对自己,对自己内心的了解。
二、纵中有横,横中有纵:仁学的实施方法
为仁由己。这是仁学的实施方法。
仁与知。仁是内在的心理情感,同时依靠“知”而得以自觉。但更重要的是,仁必须而且只能在后天的社会实践中得以实现。
首先,仁爱在孔子那里主要是一种内在的道德义务,强调的是人内在的道德自觉性,重在培养人的德行。“己欲立而立人,己欲达而达人”;“己所不欲,勿施于人”。这既是出于彼此相爱的人格互相尊重的需要,又是一种“为仁由己”的道德自律,它追求个体人格的完善,追求培养君子人格。康德的“义务论”和“纯粹理性批判”中认为,善良意志是人与生俱来的“理性”,是一切善的源头,人们都同样地利用自己的“自由意志”服从着纯粹的超时空的绝对命令,人与人之间并无两样,都应遵循着自己的道德律令履行此生“义务”。奥古斯丁也认为,人必须具有自由意志,但是人的自由意志是被恶浸染的,因此人要不断修正自己,才能去恶存善,从而由恶向善。
而仁又如何去实现呢?仁就其根源而言,是人本已的存在本质,这个我在前文第一部分也已经说过。仁就其本质而言,是情感所具有的价值内容,但这个所谓的价值内容并非是人主观得到的,也不完全是自我生成的,而是自然界的外化和表现。因此,孔子在此的基础上认为仁与天道、天命有着莫大的联系。因此强调“知天命。”在这里就涉及到了第一个“知”。“天生德于予”之德就是仁德。如果喜欢有智慧而又不愿意学习,就会空荡荡的无所得。仁德不仅需要“安仁”,即情感上安于仁,而且需要“利仁”,即智性上利于仁,为的是避免盲目性,不至于使仁成为无原则的情感冲动或小恩小惠之类的东西。这是第二个意义上的“知”,即实践。总之,仁知合一,不仅要“至”良知,更要“致良知”,即是“心安而理得”的心之全德。
此外,除了在知行关系上,孔子在道德情感上也指出了实现“仁”的方法。孔子说:“知者不惑,仁者不憂,勇者不惧。”(《子罕》)就是从知、仁、勇的不同表现形态和功能、作用上阐述了仁与知的关系。从整体上说,仁包涵了知和勇;但是,从心理机能及其功能上说,又有不同侧面,不同作用。“不憂”是从情上说的,不憂就是乐,即仁者之乐;“不惑”则是从知上说的,即不会受到迷惑,能明白事理;“不惧”是从意志上说的,即勇敢而无所畏惧。从这里可以看出孔子是从知、情、意上论知、仁、勇“三达德”的。这种整体思维不仅阐明了仁与知的关系,更告诉我们要实现仁要从这三个方面着手。
横纵谈论实现仁的方法,进一步解释了如何实现仁;通过横纵的交错,进一步在现实意义上理解“仁”价值之所在。
三、由纵到横:仁的基础
在孔子看来,仁的基础便是血缘关系。孔子要求整个社会以血缘宗法为基础,保存、建立一种严格等级秩序又体现“仁爱”精神的社会关系。虽然这个做法的出发点是因为当时的政治现状,也有基于孔子代表没落贵族利益的成分在里面,但在当时确实是行之有效的。孔子试图通过血缘纽带建立一套适于整个社会的普遍必然的伦理秩序,这是仁学的出发点。“孝”、“悌”通过血缘从纵横两个方面把氏族关系和等级制度构造起来。君子“迩之事父,远之事君”,国与家联系起来,国就是大的家。因此,《大学》将其演绎为,君子要“修身齐家治国平天下”。
纵横交汇,如果将这个“血缘”进一步深入去探讨的话,其实全天下的人本是“同根生”,因此“爱人”即是“爱己”。《道德经》中说:“道大,天大,地大,人亦大。”道产生后,“夫物芸芸,各复归根,归根曰静,静曰复命,复命曰常。”各物在经历了复杂的生命历程后,又返归于道,这个过程就是“周行”。无我之境是心灵的直觉顿悟,是超越分别思量的状态。在这里,观察着的自我被排除,遂得以发挥出最大的潜能。“圆融互摄”。一法包含一切法,“一花一世界,一叶一如来”“白云自占东西岭,明月谁分上下池”。“随缘任运”。奇特返于平常,至味回归淡薄,最终归于平常心。当我们“旅行”了一圈发现自己本与他人、与世界毫无分别的时候,发现我们从一开始便是“血浓于水”的时候,世界与我,就一时聚起了。这便是我认为的,“仁”之基础为血缘的真实内涵。
仁,来源于以人为本,实现于为仁由己,扎根于中华文化,并对古往今来的中华文化源源不断地输入着新鲜血液,装点着人类思想史的万丈星空。因此,仁,是孔子之于中华文化最伟大的贡献。借助于仁,孔子将数千年之前和数千年之后的文化血脉沟通链接,使中华文化绵绵不绝,历久弥新,从不中断。
参考文献:
《论语与智慧》、《孔子论语思想发微》、《论语译注》《论语大义》、《康德的纯粹理性批判》、《宗教与哲学》、《良知论》
作者简介:周季璇(1994—),女,河北沧州人,河北大学政法学院哲学专业在读本科生。