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越南的庙会是越南传统文化丰富多彩的一部分，先不说庙会在越南历史上有多重要的作用，光是数量之多，就已经令人咋舌。笔者曾在越南图书城里看到关于庙会介绍的书记汗牛充栋，每一本记载的数量详细程度不一，大概不会有任何一本关于越南庙会的书能够记录全部的礼仪细节和庙会，因为庙会是活生态的，在不同的时代背景下不停变化着，有时吸收其他庙会的神话故事演变，有时候被其他外来故事冲击，导致整个庙会和故事的关联其实不强。尽管具有强大生命力的庙会很难用固定的程序来规定，但是，通过翻阅大量书籍，总有几个庙会，被大多数书籍所记载，就像是我们有很多的节庆日，但是春节是最重要的一样，越南庙会也有这么几个。其中就包含越南的四不死神：伞圆山圣、诸童子、扶董天王、柳幸圣母。
这四个庙会的主体神话故事都是不相关的，里面的人物也各式各样，有人、有神、有妖。他们具有的共同点是地道的越南文化产物，他们同属于越南主体民族的神仙系统。从这个点也能看出，越南在吸收外来文化的时候，会越南化。变成越南“高台教”一般的大糅杂：道教、佛教、原始崇拜等等，都是可以置于同一个体系当中的。但是“四不死”神除了死而复生或者飞升得永生这些情节以外，它们得到重视并有相对应的庙会，得益于他们的存在给越南人精神上的慰藉，行为上的约束，道德上的榜样。其中，伞圆山圣代表公众团结的力量可以抗衡暴雨洪水等自然力量，并得到胜利。扶董天王代表了外族侵犯时，全部越南人团结起来奋起反击的力量。柳幸圣母代表了人或者的权利，社会上的男女平等，带领女性反对旧封建男权社会对女性的偏见歧视。诸童子代表着情感高于财富地位的观念，并创立一个平等公平的稳定社会，救助每一个人。
和其他“四不死”一样，诸童子的故事传说版本众多，与仪式相关的异文有三种。但是主要版本现认为在《岭南摭怪》的《一夜泽传》。故事简介为：雄王十八世时期，有仙容公主美若天仙，受到雄王宠爱四处游玩。当时在褚乡有褚童子和他父亲相依为命，但是一场火灾让两父子只有一条裤子，父亲死前嘱咐把裤子留给褚童子，但是童子把裤子与父亲一同埋葬了，只能每天站在海边遮挡下半身贩卖鱼和乞讨为生。仙容公主游历到此，围海滩洗澡，遇到褚童子于是结为夫妻。雄王大怒，仙容公主不敢回宫只好与褚童子留下经商，生意做得很大，众人都尊重仙容公主。通过有人介绍，褚童子出海经商，遇到一小庵，僧人传佛于褚童子，授手杖和斗笠。褚童子返家传佛于仙容，夫妇二人寻师远游，一日，露宿荒野，手杖和斗笠化成一城郭。雄王认为仙容要造反，举兵进攻，整座城飞升而去，留下一片沼泽。后梁王南侵，褚童子骑龙现身帮助李南帝战胜了侵略者。第二个版本中删除了最后一个帮助战争的情节。第三个异文中加入了，在游历期间，遇到西沙仙女，仙容公主主动说媒，让褚童子纳妾。在途中还用法术救助了生病的人们。
越南兴安省州江县平明乡的大化庙每年都会举办庙会。农历正月初四庆祝仙容公主的生日;二月初十庆祝西沙仙女生日;四月初一是仙容公主沐浴日;五月初二祭拜当地城隍;六月十二祭拜褚童子生母;八月十二庆祝褚童子生日;十月初十祭祀褚童子生父;十一月十七，三位神升天的纪念日。一年中最重要的庙会是春节过后的三天的迎水庙会，在村外工作的人们都要赶回来。开幕是大家重温褚童子的故事。之后要去红河取水，按照惯例，必须取红河中间的河水。参加庙会的劳动力称为“阶器”通常有上百人。走在队伍最前面的是超过十人舞的两条金龙，后面跟着两行女祭祀队伍，穿着传统长衫，颜色分别是绿色、红色、黄色、白色。然后是奏乐队，后面是抬着圣瓷器的轿子，轿子两边有华盖后边紧跟拿着宝器的青年和少女，轿底系着4条红丝带，轿子两边由两位老妇人跟随保持轿子的平衡。全队来到河岸边的码头，两条龙上两条插有旌旗的船，周围有几十艘小船，模拟仙容公主游玩的场景。之后带有瓷器的主船划到红河中间，有力气大的人在河中心把船划横过来，几条船把主船围起来。这时需要有有声望，身体健康的长辈着礼服，跪下用涂红的瓜瓢舀水到瓷器里。待瓷器盛满水以后以同样的阵仗回到庙里。
褚童子庙会的特点突出。首先，整个庙会主要是“迎水”，舞龙、取水、之后的各种表演内容都直接或者间接联系到水，因此庙会的主要目的是农业社会的求雨仪式，而又因为这符合越南北部和中部农业社会的人民生活需求，因此褚童子庙会是这些地区众多庙会的开幕。其二个特点是，褚童子庙会和故事本身的关联不深。除了在庙会开始的时候要重温神话故事，去到的地方是传说中褚童子和仙容公主见面的地点以外，接下来的庙会仪式可以说和故事没有关联，这个特点和同样是“四不死”神之一的扶董天王庙会有天壤之别，扶董天王庙会无论从庙会规模和庙会内容都比褚童子庙会更贴近神话传说，其准备时间可达近3个月，上千人参与，同时庙会的内容就是重现扶董天王在战场上的战斗。因此可以看出褚童子庙会的庆祝颇有文不对题之义。其三是，除了“迎水”庙会，在大化庙举办的相关的庙会还有很多，涉及的面较广，除了褚童子以外，连褚童子的两位夫人和父母的生日也有固定的庆祝时间，但是在有记载的神话故事中并没有出现有关褚童子母亲的故事情节，而在系列的庙会中却存在这样的与故事不吻合的祭祀活动。第四个特点是系列庙会中女性角色有重要的地位，无论是在神话故事中还是在庙会祭祀当中，主要的三位主人公中有两位女性;仙容公主和西沙仙女，从故事中来看，仙容公主和西沙仙女的社会地位都远远高于褚童子，仙容公主放弃皇家身份和褚童子经商，原文记载：“遂与童子开市津、立铺舍、与民贸易，渐成大市主。”这段话表明了仙容公主的聪明才干，同时也说明，褚童子虽然是故事的主人公，但是在现实社会中，仙容公主在家庭的主导地位。女性角色还表现在为褚童子生母庆生的庙会中，在父系社会中专门设置出这个没有的故事情节支撑的角色。
从以上的四个特点也可以得出几个结论。首先，整个庙会为什么会仪式与内容相差甚远？和扶董天王庙会相比较，褚童子庙会并不是由政府支持指导的，而是由民众自发举行的庙会。政府支持的庙会大多带有较强烈的政治色彩，正好扶董天王庙会符合政府凝聚民众力的需求，按照神话来举行扶董天王庙会，能提醒民众要有抗击外来侵略的决心和勇气。虽然褚童子的神话最后的情节也有抗击外来侵略的，但是整个故事情节过多，比扶董天王的故事要复杂得多，抗击外族侵略只是其中之一。褚童子神话所展现的意义并不能在有限的时间内全部显示出来，从故事本来来看，这个神话想要告诉人们，一要守孝道：褚童子把唯一的裤子留给父亲，仙容公主为了不与父王冲突而飞升，因此在庙会中加上褚童子母亲的生辰就更能体现出孝道。二是告诫人们亲情爱情远高于利益和名望：仙容公主为褚童子放弃皇家，夫妇两又为了佛学而放弃经商。三是提出一个和谐社会的理念;仙容公主与褚童子用手杖和斗笠变化出了一个理想中的国家，夫妇两到处施法救人，仙容公主主动与西沙仙女交好并为褚童子牵线搭桥。故事的教化层面较为丰富，然而因为没有特别突出的某一个教化功能，加之没有政府的干涉，整个庙会在民间自主发展的同时方向偏向了单一的祈水仪式。从故事中可以看出仙容公主代表女性的解放和女性地位的提升，但是她却为褚童子主动纳妾。不得不说这是父系社会之下对女性的一种打压。
尽管仪式和内容有不小的出入，但是仪式依托内容仍然是符合广大人民的现实需求的。通过对褚童子庙会的研究可以看到，越南庙会数量巨大，但是每个庙会都有着独特性，反映了不同的社会需求和民众思维。
[1]阮文玄，越南传统庙会宝库[M].河内：民族文化出版社，2007.
[2]戴可莱，岭南摭怪[M].河南：中州古籍出版社，1991.
这四个庙会的主体神话故事都是不相关的，里面的人物也各式各样，有人、有神、有妖。他们具有的共同点是地道的越南文化产物，他们同属于越南主体民族的神仙系统。从这个点也能看出，越南在吸收外来文化的时候，会越南化。变成越南“高台教”一般的大糅杂：道教、佛教、原始崇拜等等，都是可以置于同一个体系当中的。但是“四不死”神除了死而复生或者飞升得永生这些情节以外，它们得到重视并有相对应的庙会，得益于他们的存在给越南人精神上的慰藉，行为上的约束，道德上的榜样。其中，伞圆山圣代表公众团结的力量可以抗衡暴雨洪水等自然力量，并得到胜利。扶董天王代表了外族侵犯时，全部越南人团结起来奋起反击的力量。柳幸圣母代表了人或者的权利，社会上的男女平等，带领女性反对旧封建男权社会对女性的偏见歧视。诸童子代表着情感高于财富地位的观念，并创立一个平等公平的稳定社会，救助每一个人。
和其他“四不死”一样，诸童子的故事传说版本众多，与仪式相关的异文有三种。但是主要版本现认为在《岭南摭怪》的《一夜泽传》。故事简介为：雄王十八世时期，有仙容公主美若天仙，受到雄王宠爱四处游玩。当时在褚乡有褚童子和他父亲相依为命，但是一场火灾让两父子只有一条裤子，父亲死前嘱咐把裤子留给褚童子，但是童子把裤子与父亲一同埋葬了，只能每天站在海边遮挡下半身贩卖鱼和乞讨为生。仙容公主游历到此，围海滩洗澡，遇到褚童子于是结为夫妻。雄王大怒，仙容公主不敢回宫只好与褚童子留下经商，生意做得很大，众人都尊重仙容公主。通过有人介绍，褚童子出海经商，遇到一小庵，僧人传佛于褚童子，授手杖和斗笠。褚童子返家传佛于仙容，夫妇二人寻师远游，一日，露宿荒野，手杖和斗笠化成一城郭。雄王认为仙容要造反，举兵进攻，整座城飞升而去，留下一片沼泽。后梁王南侵，褚童子骑龙现身帮助李南帝战胜了侵略者。第二个版本中删除了最后一个帮助战争的情节。第三个异文中加入了，在游历期间，遇到西沙仙女，仙容公主主动说媒，让褚童子纳妾。在途中还用法术救助了生病的人们。
越南兴安省州江县平明乡的大化庙每年都会举办庙会。农历正月初四庆祝仙容公主的生日;二月初十庆祝西沙仙女生日;四月初一是仙容公主沐浴日;五月初二祭拜当地城隍;六月十二祭拜褚童子生母;八月十二庆祝褚童子生日;十月初十祭祀褚童子生父;十一月十七，三位神升天的纪念日。一年中最重要的庙会是春节过后的三天的迎水庙会，在村外工作的人们都要赶回来。开幕是大家重温褚童子的故事。之后要去红河取水，按照惯例，必须取红河中间的河水。参加庙会的劳动力称为“阶器”通常有上百人。走在队伍最前面的是超过十人舞的两条金龙，后面跟着两行女祭祀队伍，穿着传统长衫，颜色分别是绿色、红色、黄色、白色。然后是奏乐队，后面是抬着圣瓷器的轿子，轿子两边有华盖后边紧跟拿着宝器的青年和少女，轿底系着4条红丝带，轿子两边由两位老妇人跟随保持轿子的平衡。全队来到河岸边的码头，两条龙上两条插有旌旗的船，周围有几十艘小船，模拟仙容公主游玩的场景。之后带有瓷器的主船划到红河中间，有力气大的人在河中心把船划横过来，几条船把主船围起来。这时需要有有声望，身体健康的长辈着礼服，跪下用涂红的瓜瓢舀水到瓷器里。待瓷器盛满水以后以同样的阵仗回到庙里。
褚童子庙会的特点突出。首先，整个庙会主要是“迎水”，舞龙、取水、之后的各种表演内容都直接或者间接联系到水，因此庙会的主要目的是农业社会的求雨仪式，而又因为这符合越南北部和中部农业社会的人民生活需求，因此褚童子庙会是这些地区众多庙会的开幕。其二个特点是，褚童子庙会和故事本身的关联不深。除了在庙会开始的时候要重温神话故事，去到的地方是传说中褚童子和仙容公主见面的地点以外，接下来的庙会仪式可以说和故事没有关联，这个特点和同样是“四不死”神之一的扶董天王庙会有天壤之别，扶董天王庙会无论从庙会规模和庙会内容都比褚童子庙会更贴近神话传说，其准备时间可达近3个月，上千人参与，同时庙会的内容就是重现扶董天王在战场上的战斗。因此可以看出褚童子庙会的庆祝颇有文不对题之义。其三是，除了“迎水”庙会，在大化庙举办的相关的庙会还有很多，涉及的面较广，除了褚童子以外，连褚童子的两位夫人和父母的生日也有固定的庆祝时间，但是在有记载的神话故事中并没有出现有关褚童子母亲的故事情节，而在系列的庙会中却存在这样的与故事不吻合的祭祀活动。第四个特点是系列庙会中女性角色有重要的地位，无论是在神话故事中还是在庙会祭祀当中，主要的三位主人公中有两位女性;仙容公主和西沙仙女，从故事中来看，仙容公主和西沙仙女的社会地位都远远高于褚童子，仙容公主放弃皇家身份和褚童子经商，原文记载：“遂与童子开市津、立铺舍、与民贸易，渐成大市主。”这段话表明了仙容公主的聪明才干，同时也说明，褚童子虽然是故事的主人公，但是在现实社会中，仙容公主在家庭的主导地位。女性角色还表现在为褚童子生母庆生的庙会中，在父系社会中专门设置出这个没有的故事情节支撑的角色。
从以上的四个特点也可以得出几个结论。首先，整个庙会为什么会仪式与内容相差甚远？和扶董天王庙会相比较，褚童子庙会并不是由政府支持指导的，而是由民众自发举行的庙会。政府支持的庙会大多带有较强烈的政治色彩，正好扶董天王庙会符合政府凝聚民众力的需求，按照神话来举行扶董天王庙会，能提醒民众要有抗击外来侵略的决心和勇气。虽然褚童子的神话最后的情节也有抗击外来侵略的，但是整个故事情节过多，比扶董天王的故事要复杂得多，抗击外族侵略只是其中之一。褚童子神话所展现的意义并不能在有限的时间内全部显示出来，从故事本来来看，这个神话想要告诉人们，一要守孝道：褚童子把唯一的裤子留给父亲，仙容公主为了不与父王冲突而飞升，因此在庙会中加上褚童子母亲的生辰就更能体现出孝道。二是告诫人们亲情爱情远高于利益和名望：仙容公主为褚童子放弃皇家，夫妇两又为了佛学而放弃经商。三是提出一个和谐社会的理念;仙容公主与褚童子用手杖和斗笠变化出了一个理想中的国家，夫妇两到处施法救人，仙容公主主动与西沙仙女交好并为褚童子牵线搭桥。故事的教化层面较为丰富，然而因为没有特别突出的某一个教化功能，加之没有政府的干涉，整个庙会在民间自主发展的同时方向偏向了单一的祈水仪式。从故事中可以看出仙容公主代表女性的解放和女性地位的提升，但是她却为褚童子主动纳妾。不得不说这是父系社会之下对女性的一种打压。
尽管仪式和内容有不小的出入，但是仪式依托内容仍然是符合广大人民的现实需求的。通过对褚童子庙会的研究可以看到，越南庙会数量巨大，但是每个庙会都有着独特性，反映了不同的社会需求和民众思维。
[1]阮文玄，越南传统庙会宝库[M].河内：民族文化出版社，2007.
[2]戴可莱，岭南摭怪[M].河南：中州古籍出版社，1991.