鲁哀公与孔子闲聊，他们谈到了人的寿命问题。哀公问：“智者寿乎？仁者寿乎？”孔子论证了半天，最后说：“夫智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦可乎？”
　　人都有自己的“性”，只要尊重这个本性，顺从这个本性，得到长寿就是自然而然的事情。《礼记·中庸》开头就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”人为什么需要“教”，当然是因为必须遵循作为天理性命的那个“道”。然而，现实却是许多人死于非命，令人扼腕叹息。孔子说：
　　夫寝处不时，饮食不节，逸劳过度者，疾共杀之；居下位而上干其君，嗜欲无厌而求不止者，刑共杀之；以少犯众，以弱侮强，忿怒不类，动不量力者，兵共杀之。此三者死非命也，人自取之。
　　在生活中，起居没有规律，饮食没有节制，安逸或劳累过度，就会疾病丛生而丧命；身居下位却冒犯君主，嗜好欲望贪得无厌，索求不止的人，各种惩处会接踵而至；以少数侵犯多數，以弱者侮慢强者，忿怒无常，做事不自量力，各种攻击会令他招架不住。孔子说完这些，最后说了一句很重的话，这三种死非其命，乃是咎由自取！
　　孔子与哀公的对话涉及到了“智”“仁”“义”等概念，这很容易让人想到仁、义、礼、智、信“五常”。“常”有“普通”“不变”义，也有“常例”“常式”“法式”等意义。孔子说“将身有节，动静以义”，说的也是“守常”，人要收放有度、合宜有序，而不能贪欲贪婪、无所节制。所以人们常念叨一些格言名句，使自己不至于迷失，例如“人生哪能多如意，万事只求半称心”之类。五常是一个整体，人要整体提升，全面发展，五常就不能偏执、不可偏废。孔子说的“知（智）及之，仁不能守之；虽得之，必失之”就是这样的道理。
　　《左传》有一句话很有名，就是“人弃常则妖兴”。人违背了常理、常道，就容易出现一些反常的结果。这个“反常”之“常”发人深省！“天反时为灾，地反物为妖”，做人反常，做事反常，出现“灾”“妖”不就自然而然了吗？《左传》还说“妖由人兴”“妖不自作”，人无嫌隙，妖怪起不来。人背弃常道，才有妖怪作祟。
　　以前读《中庸》的“至诚如神”，觉得有点儿玄乎，有点儿“唯心主义”。如其中说“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”，还有“见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之”。西汉董仲舒则提出“天人感应”理论，认为天人之间存在着一种联系，天主宰人事，人的行为也能感动天。自然界的灾异和祥瑞表示着对人们的谴责和嘉奖，人的行为能够使天改变原来的安排。原来他们讲的是天人合一，讲的是人道应该效法、遵循、顺应天道。荀子说“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，如果违天、逆天，违背常道，自然出异常、社会出灾妖、个人生意外就难以避免。
　　现实生活中，很多人被情绪、喜好和私欲所蒙蔽，又局限于知识水平，便看不到事物之间的联系。还有一种可怕的情况，就是明明已经发觉了迹象，却因为不敢面对而继续自欺欺人，这就违背常道了。作为人生之大道，仁、义、礼、智、信“五常”几千年来被人们自觉尊奉。佛教还把杀、盗、淫、妄、酒这“五戒”比附“五常”，认为“不杀生，仁也；不偷盗，义也；不淫欲，礼也；不饮酒，智也；不妄语，信也”，也是教人严谨做人。不讲“五常”，人不仁、不义、无礼、无智、无信，也就是做不到“将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性”，就可能出现严重后果！
　　（编辑/王立群）