愚公先生的优秀事迹早已家喻户晓。愚公的精神之可嘉，固不待言。不过时移事易，重新认识愚公并非毫无必要。
　　表面上看起来，愚公还是深具民主作风的。在决定移山之前，愚公甚至召开了一场家庭成员动员大会（聚室而谋）。在会上，虽然老妻心存疑虑，但是愚公获得了多数家庭成员的支持，按照少数服从多数的原则，移山工程就算是决定下来了。
　　然而愚公的行为并非没有受到质疑，河曲智叟便打算阻止他。他颇有古希腊遗风，采用的是辩难的手法，而不是看到这则新闻如获至宝跑到报纸上写几篇时评骂骂他。河曲智叟说：你年纪一大把啦，就算移山移到死，也不能砍完山上的树，更何况土石呢？愚公的回答颇不厚道，可以分为两段。第一段是“汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子！”这一段完全是定性的语言，无非是骂智叟不开窍。
　　第二段很著名，也很关键，一定要全文照录：虽我之死，有子存焉；子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙。子子孙孙，无穷匮也，而山不加增，何苦而不平？这一通话，既像连珠炮，又像绕口令，说得智叟无言以对。
　　其实智叟的质疑，是很有道理的，从常理推断，人是不能把山移走的。而愚公却发了宏愿，非移不可。而愚公也知道自己是不能完成的，遂把宝押在子子孙孙身上，可谓如意算盘。这种算盘固然打得叮当响，我们却不能信他的。因为愚公把他孙子的孙子的孙子都当成了工具，而不是具有独立人格和思考能力的个体。可以想像，如果不是操蛇之神感到害怕，打个小报告，恐怕我们至今还看到某个家族在那里吭哧吭哧地移山哩。你要是跑去跟他们讲：不要移山啦。他们连愚公的那套都说不出来，只晓得老祖宗规定好了的，生下来就是为了移山，这是不可质疑的。这种人生究竟还有什么意思？
　　人生之有没有意思，不是由旁人规定的，而是要靠自己去思考。但是如果一个人连思考的权利都没有了，就可以断定这种人生是没有意思的。弗洛姆说：自由即怀疑。
　　移山的精神固然伟大，移山的工程固然惊天地泣鬼神，移掉山后固然像个乌托邦。可是如果连人生的乐趣都没有了，这种伟大要来做啥。但凡是用一个伟大的目标来剥夺生趣的，我们都有理由去怀疑这种乌托邦是否有意义。就好比太平天国，不管天国的理想（“有饭同吃”之类）被吹得多么天花乱坠，只凭他洪秀全不允许人家夫妻行周公之礼，我就有理由去质疑他。
　　专制往往是这样，拿些伟大的目标、美好的乌托邦，冠以“主义”的名目。然后才能剥夺自由，禁止怀疑。倘有人要怀疑一下，便会上升到主义的高度，将其划入人民公敌之列。主义之争遂不得绝。呜呼！主义不死，大盗不止。
　　愚公愚公，你自己移山可也，切不可算盘打得叮当响，剥夺孙子们思考的权利。