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【摘要】 在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯对青年黑格尔派关于“人”的认识进行清算，并重新规定人的本质。这一规定体现出马恩思想的新视角——物象化论，而对“人”的新解读成为马恩唯物史观的出发点。
【关键词】《德意志意识形态》；人的本质；物象化
马恩合著的《德意志意识形态》是唯物史观的奠基之作。在此书中，马恩对人的本质进行理论探讨，确立起“物象化”的“人”。正确理解马克思物象化的人，不仅是我们理解唯物主义历史观的前提，也是我们把握马恩晚期整个哲学世界观的核心所不可或缺的。
一、《德意志意识形态》的写作背景
在《德意志意识形态》之前，马克思对人的本质的看法大致经历了三个阶段。第一个阶段是从《博士论文》到《德法年鉴》，这时马克思仍然认为人的本质是“自我意识”或“自由”；第二个阶段是《1844年经济学哲学手稿》时期，此时马克思不再坚持人的本质是“自我意识”或“自由”的观点，而是认为是“自由自觉的活动”，即劳动；第三个阶段是《关于费尔巴哈的提纲》的时期，这时马克思既超越了黑格尔对人的本质的看法，也超越了费尔巴哈对人的本质的看法，在对人的本质这一重要问题上得出了自己的观点：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
马克思的早期思想主要受黑格尔影响，这一时期马克思对人本质的探索始终停留在人的精神层面。在黑格尔“绝对精神”观点的影响下，马克思认为人是一种有意识的存在，而人最本质的东西就是“自我意识”。黑格尔认为，人的自我意识、精神是自由的，马克思同样认为精神自由是人的现实本性。从抽象理性出发来界定人的本质，这是马克思这一时期的基本方法。到撰写《1844年经济学哲学手稿》时，马克思在一定程度上受费尔巴哈关于“人的类本质”观点的影响。这时的马克思认为，人之为人，它与动物区分开来的原因在于人具有“有意识的生命活动”：“生命活动的性质包含着一个物种的全部特性、它的类的特性，而自由自觉的活动恰恰就是人的类的特性。”这里的“自由自觉的活动”就是指劳动，而且是自由自在的劳动而非异化劳动。虽然马克思把劳动引入人的本质的做法，拉近了人的本质与现实生活的距离，但是马克思此时在思考人的本质时仍预先假定人具有抽象不变的固定本质，并且马克思所认为的自由劳动只是人与自然之间交换物质的生产活动，它抛弃了劳动的社会性质，因而只是抽象意义上的劳动。因此，这一时期马克思对人的本质的考察仍然停留在唯心主义的观点之上——就像费尔巴哈那样，还没有上升到历史唯物主义的高度。马克思真正消除自己思想中的唯心主义成分，将人纳入到现实的社会关系中是在《关于费尔巴哈的提纲》中实现的。到了这一阶段，马克思才彻底摆脱了包括费尔巴哈在内的所有旧的唯物主义观点的制约：“费尔巴哈从来没有看到真实存在着的、活动的人，而是停留在抽象的‘人’上，并且仅仅限于在感情范围内承认‘现实的、单独的、肉体的人’，也就是说，除了爱和友谊，而且是理想化了的爱和友谊以外，他不知道‘人与人之间’还有什么其他的‘人的关系’。他没有批判现在的生活关系，因而他从来没有把感性世界理解为构成这一世界的个人的共同的、活生生的、感性的活动。”在马克思看来，现实的感性的活动即劳动生产，它一方面生产出物质产品，满足人们的生活需要，另一方面又在生产的过程中形成人的社会关系网，这种社会关系才是人的本质内容。因此马克思一再强调必须在人的感性活动、实践中把握人，要把人理解为处于一定社会关系中的现实的人。这就是马克思所说的人的本质是“一切社会关系的总和”。至此，马克思对人的本质的认识已经有了质的飞跃，这就为马恩在《德意志意识形态》中对“人”的进一步阐释奠定了基础。
马恩撰写《德意志意识形态》的直接动机，是要回击布鲁诺·鲍威尔和麦克斯·施蒂纳在他们的文章《评路德维希·费尔巴哈》、《施蒂纳评论者》中所阐述的观点。不仅如此，日本马克思主义哲学家广松涉认为，《德意志意识形态》也是马恩的思想由原先的异化论逻辑转向物象化论逻辑的重要转折；在这一转折的过程中，马恩构建起以物象化理论为基础的唯物史观。所谓“物象化”，根据广松涉的理解，就是“人与人的关系以物的关系、性质、形态的形式所体现出来的事态”。同时，广松涉还强调这里所说的“人与人的关系”并不是一种认知上的关系，而是实践的关系。这是马恩对于“社会关系”机制的完善，他们不再以异化逻辑看待人的自我异化，而是以物象化的视角，透过以“物性”形式来表现的人与人之间的关系来研究人的关系性（社会性）本质。马恩这一思想体系的构建是建立在对布鲁诺·鲍威尔、麦克斯·施蒂纳等人思想的批判的前提之上的，所以，要了解马恩的理论首先得从他们对这些青年黑格尔派的批判着手。
二、对青年黑格尔派的批判
对于人的本质的认识，鲍威尔坚守黑格尔“自我意识”的观点，而施蒂纳以“唯一者”为人的根本。虽然两者表述不一样，但实际上他们所认为的人都只是抽象化的“概念”而已。马克思恩格斯意识到，青年黑格尔派把人归结为“观念”或“概念”的做法必然会切断人与现实之间的联系，解释和改造世界对他们来说只能在思想中完成。换言之，马恩认为德国哲学出现问题的关键在于对“人”的错误规定，毕竟只有人才能够解释和改造世界。由此马恩展开了对以鲍威尔和施蒂纳为代表的青年黑格尔派的批判。
鲍威尔在对“人”的理解上提出的核心概念是“自我意识”，它是黑格尔的“自我意识”的延续。鲍威尔认为，“自我意识”是认识人的出发点，因为没有任何外物可以离开意识而独立存在，因此鲍威尔反对费尔巴哈的人本主义，认为费尔巴哈把握到的人是丧失精神本质的人，对人的认识应当从自我观念出发。对鲍威尔来说，“自我意识对实体的胜利，不仅对欧洲的均势，而且对俄勒冈问题的整个未来发展都有极重大的影响。”
然而，马恩认为，鲍威尔的观点只是对黑格尔思想的延续和依赖，并没有提出新的东西。鲍威尔至始至终都没有离开黑格尔哲学的立场，并站在思辨的基地企图解决思辨的矛盾，所以马恩说鲍威尔“错误地把思想、观念、现存世界在思想上独立化了的表现当作这个现存世界的基础。不言而喻，用这两个已变得毫无意义和毫无内容的抽象，他就能够变各式各样的戏法，而对现实的人及其各种关系则一无所知。” “唯一者”是施蒂纳哲学的核心。在《唯一者及其所有物》中，施蒂纳对“人”作了详尽研究。施蒂纳认为，“人”的概念是可以与存在相分离的，同样地人的本质也可以与现象分离，所以现实的人是非人。那么，如何获得真正的人呢？施蒂纳提出只要把“人”的观念从头脑中挤出去，就可以解决概念和存在、本质和现象对立的矛盾。然而，马恩认为施蒂纳所认为的对立和矛盾是由他自身思辨的缺陷造成的，是他以观念统治现实的思维习惯考察人的必然后果，所以施蒂纳才会提出靠自我的觉悟来消解对立，试图以观念的转换获得现实的自由。但在马恩看来，人是处于一定的社会环境之中的，并非抽象的、被孤立化的个体，人类要取得自由最终还得取决于现实社会生产力的发展。
施蒂纳的进步之处在于，他看到了费尔巴哈的“人的类本质”的问题。当费尔巴哈在《基督教的本质》中揭示神与人的奥秘时，施蒂纳就发现费尔巴哈所说的“人”只是“神”的别名，与“神”一样的虚幻。施蒂纳指出，费尔巴哈提出的作为类本质的“人”其实只是“理念”而已，并不存在于现实之中，而实际存在的只有“个人”。“当施蒂纳摒弃了费尔巴哈的‘人’，摒弃了起码是《基督教的本质》里的‘人’时，他是对的……只要‘人’的基础不是经验的人，那么他始终是一个虚幻的形象。”施蒂纳的这一发现无疑给马恩带来冲击，但也为他们摆脱费尔巴哈思想的制约，超越人本主义，开始关注现实的个人提供了契机。然而，施蒂纳提出的抽象个人仍在社会形态之外，舍弃了一切社会关系，这与费尔巴哈的“类本质存在的人”没什么两样，因此马恩总结出真正的人应当“是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。”马恩构建的这一出发点正是他们决心扬弃异化论历史观的开始。在注意到人类历史的前提是“有生命的个人”的基础上，马恩将“抽象的人”转变为“现实的人”，把人融入现实的社会关系之中，由此建立起以物象化理论为基础的“人”。
三、构建“物象化”的“人”
马克思恩格斯通过对鲍威尔、施蒂纳等人的批判，完成了从“异化”逻辑向“物象化”视域的更迭。在《德意志意识形态》中，马恩已经开始将考察人的视角从个体与类的关系转换为人与社会的关系，人不再作为类的存在，而是在现实社会关系中以“物象的形式”而存在。
与先前观点相比，马恩对人的认识不再使用“人——人的异化——人的复归”的模式，而是将视角扩展到整个现实社会，用《德意志意识形态》中的一段话说就是：“哲学家们在不再屈从于分工的个人身上看到他们名之为‘人’的那种理想，而且他们把我们所描绘的整个发展过程看做是‘人’的发展过程，从而用‘人’来代替过去每一个历史阶段中所存在的个人，并把它描述成历史的动力。这样，整个过程被看成是‘人’的自我异化过程，实际上这是因为，他们总是用后来阶段的普通个人来代替先前阶段的个人并赋予先前的个人以后来的意识。由于这种一开始就撇开现实条件的本末倒置的做法，所以就可以把整个历史变成意识的发展过程了。”由此可见，马恩发现了以往异化论的自我异化、自我复归方法的根本缺陷，所以在《德意志意识形态》中谈及生产劳动时，马恩都以现实的物质生产来代替“异化劳动”，并始终以物质生产活动为立足点。同时马恩还看到，即使用现实中的个人来替换本质的人也仍然不能解决问题，因为社会不是单个人的相加，而是“诸个人相互联系的诸关联、诸关系的总和。”这样一来，马恩就将人按照“对自然的且相互的、生态系的、基始得关系性”加以重新规定，把人定位于历史的诸关系中。由此物象化的世界观得以展开。
所谓“物象化”的人，就是处在历史的现实的关系态中的人。我们很难察觉到这种关系态，因为诸关系往往不是以真实形式原原本本地表象出来，而是以被物象化的形式表现出来，因而在现实生活中往往是“人与人之间的主体际关系被错误地理解为‘物的性质’，以及人与人之间的主体际社会关系被错误地理解为‘物与物之间的关系’”。这就是说我们常常将物相中的“关系”错认为物本身。从物象化角度看，人是一种社会关系存在，从表面上看人拥有实体性的形象，然而其本质深藏于背后的各种生产、生活关系之中。没有社会生产、生活的存在与发展，没有历史与现实的复杂交错，就没有真正的人的本质。
在物象化理论中，马恩为我们揭示出“物象”形式背后的实质“关系”，并且这些关系不单局限于生产领域，甚至包含人的意识、精神，需要把它们从根本上当做“关系”来理解。通过从“关系”的角度构建起“物象化”的“人”，马恩为我们提供了一种新的哲学视界，这对我们认识人的本质以及整个人类历史都具有革命性意义。
参考文献：
[1]马克思恩格斯选集（第2版第一卷第56页）[M].
[2]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].人民出版社，1979：50.
[3]马克思，恩格斯.德意志意识形态[M].人民出版社，1961：40，83.
[4][日]广松涉.物象化论的构图[M].南京大学出版社，2002：70，79，218.
[5]马克思恩格斯全集（第27卷，第12-13页）[M].
[6][日]广松涉.文献语境中的《德意志意识形态》[M].南京大学出版社，2005：23，144.
【关键词】《德意志意识形态》；人的本质；物象化
马恩合著的《德意志意识形态》是唯物史观的奠基之作。在此书中，马恩对人的本质进行理论探讨，确立起“物象化”的“人”。正确理解马克思物象化的人，不仅是我们理解唯物主义历史观的前提，也是我们把握马恩晚期整个哲学世界观的核心所不可或缺的。
一、《德意志意识形态》的写作背景
在《德意志意识形态》之前，马克思对人的本质的看法大致经历了三个阶段。第一个阶段是从《博士论文》到《德法年鉴》，这时马克思仍然认为人的本质是“自我意识”或“自由”；第二个阶段是《1844年经济学哲学手稿》时期，此时马克思不再坚持人的本质是“自我意识”或“自由”的观点，而是认为是“自由自觉的活动”，即劳动；第三个阶段是《关于费尔巴哈的提纲》的时期，这时马克思既超越了黑格尔对人的本质的看法，也超越了费尔巴哈对人的本质的看法，在对人的本质这一重要问题上得出了自己的观点：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
马克思的早期思想主要受黑格尔影响，这一时期马克思对人本质的探索始终停留在人的精神层面。在黑格尔“绝对精神”观点的影响下，马克思认为人是一种有意识的存在，而人最本质的东西就是“自我意识”。黑格尔认为，人的自我意识、精神是自由的，马克思同样认为精神自由是人的现实本性。从抽象理性出发来界定人的本质，这是马克思这一时期的基本方法。到撰写《1844年经济学哲学手稿》时，马克思在一定程度上受费尔巴哈关于“人的类本质”观点的影响。这时的马克思认为，人之为人，它与动物区分开来的原因在于人具有“有意识的生命活动”：“生命活动的性质包含着一个物种的全部特性、它的类的特性，而自由自觉的活动恰恰就是人的类的特性。”这里的“自由自觉的活动”就是指劳动，而且是自由自在的劳动而非异化劳动。虽然马克思把劳动引入人的本质的做法，拉近了人的本质与现实生活的距离，但是马克思此时在思考人的本质时仍预先假定人具有抽象不变的固定本质，并且马克思所认为的自由劳动只是人与自然之间交换物质的生产活动，它抛弃了劳动的社会性质，因而只是抽象意义上的劳动。因此，这一时期马克思对人的本质的考察仍然停留在唯心主义的观点之上——就像费尔巴哈那样，还没有上升到历史唯物主义的高度。马克思真正消除自己思想中的唯心主义成分，将人纳入到现实的社会关系中是在《关于费尔巴哈的提纲》中实现的。到了这一阶段，马克思才彻底摆脱了包括费尔巴哈在内的所有旧的唯物主义观点的制约：“费尔巴哈从来没有看到真实存在着的、活动的人，而是停留在抽象的‘人’上，并且仅仅限于在感情范围内承认‘现实的、单独的、肉体的人’，也就是说，除了爱和友谊，而且是理想化了的爱和友谊以外，他不知道‘人与人之间’还有什么其他的‘人的关系’。他没有批判现在的生活关系，因而他从来没有把感性世界理解为构成这一世界的个人的共同的、活生生的、感性的活动。”在马克思看来，现实的感性的活动即劳动生产，它一方面生产出物质产品，满足人们的生活需要，另一方面又在生产的过程中形成人的社会关系网，这种社会关系才是人的本质内容。因此马克思一再强调必须在人的感性活动、实践中把握人，要把人理解为处于一定社会关系中的现实的人。这就是马克思所说的人的本质是“一切社会关系的总和”。至此，马克思对人的本质的认识已经有了质的飞跃，这就为马恩在《德意志意识形态》中对“人”的进一步阐释奠定了基础。
马恩撰写《德意志意识形态》的直接动机，是要回击布鲁诺·鲍威尔和麦克斯·施蒂纳在他们的文章《评路德维希·费尔巴哈》、《施蒂纳评论者》中所阐述的观点。不仅如此，日本马克思主义哲学家广松涉认为，《德意志意识形态》也是马恩的思想由原先的异化论逻辑转向物象化论逻辑的重要转折；在这一转折的过程中，马恩构建起以物象化理论为基础的唯物史观。所谓“物象化”，根据广松涉的理解，就是“人与人的关系以物的关系、性质、形态的形式所体现出来的事态”。同时，广松涉还强调这里所说的“人与人的关系”并不是一种认知上的关系，而是实践的关系。这是马恩对于“社会关系”机制的完善，他们不再以异化逻辑看待人的自我异化，而是以物象化的视角，透过以“物性”形式来表现的人与人之间的关系来研究人的关系性（社会性）本质。马恩这一思想体系的构建是建立在对布鲁诺·鲍威尔、麦克斯·施蒂纳等人思想的批判的前提之上的，所以，要了解马恩的理论首先得从他们对这些青年黑格尔派的批判着手。
二、对青年黑格尔派的批判
对于人的本质的认识，鲍威尔坚守黑格尔“自我意识”的观点，而施蒂纳以“唯一者”为人的根本。虽然两者表述不一样，但实际上他们所认为的人都只是抽象化的“概念”而已。马克思恩格斯意识到，青年黑格尔派把人归结为“观念”或“概念”的做法必然会切断人与现实之间的联系，解释和改造世界对他们来说只能在思想中完成。换言之，马恩认为德国哲学出现问题的关键在于对“人”的错误规定，毕竟只有人才能够解释和改造世界。由此马恩展开了对以鲍威尔和施蒂纳为代表的青年黑格尔派的批判。
鲍威尔在对“人”的理解上提出的核心概念是“自我意识”，它是黑格尔的“自我意识”的延续。鲍威尔认为，“自我意识”是认识人的出发点，因为没有任何外物可以离开意识而独立存在，因此鲍威尔反对费尔巴哈的人本主义，认为费尔巴哈把握到的人是丧失精神本质的人，对人的认识应当从自我观念出发。对鲍威尔来说，“自我意识对实体的胜利，不仅对欧洲的均势，而且对俄勒冈问题的整个未来发展都有极重大的影响。”
然而，马恩认为，鲍威尔的观点只是对黑格尔思想的延续和依赖，并没有提出新的东西。鲍威尔至始至终都没有离开黑格尔哲学的立场，并站在思辨的基地企图解决思辨的矛盾，所以马恩说鲍威尔“错误地把思想、观念、现存世界在思想上独立化了的表现当作这个现存世界的基础。不言而喻，用这两个已变得毫无意义和毫无内容的抽象，他就能够变各式各样的戏法，而对现实的人及其各种关系则一无所知。” “唯一者”是施蒂纳哲学的核心。在《唯一者及其所有物》中，施蒂纳对“人”作了详尽研究。施蒂纳认为，“人”的概念是可以与存在相分离的，同样地人的本质也可以与现象分离，所以现实的人是非人。那么，如何获得真正的人呢？施蒂纳提出只要把“人”的观念从头脑中挤出去，就可以解决概念和存在、本质和现象对立的矛盾。然而，马恩认为施蒂纳所认为的对立和矛盾是由他自身思辨的缺陷造成的，是他以观念统治现实的思维习惯考察人的必然后果，所以施蒂纳才会提出靠自我的觉悟来消解对立，试图以观念的转换获得现实的自由。但在马恩看来，人是处于一定的社会环境之中的，并非抽象的、被孤立化的个体，人类要取得自由最终还得取决于现实社会生产力的发展。
施蒂纳的进步之处在于，他看到了费尔巴哈的“人的类本质”的问题。当费尔巴哈在《基督教的本质》中揭示神与人的奥秘时，施蒂纳就发现费尔巴哈所说的“人”只是“神”的别名，与“神”一样的虚幻。施蒂纳指出，费尔巴哈提出的作为类本质的“人”其实只是“理念”而已，并不存在于现实之中，而实际存在的只有“个人”。“当施蒂纳摒弃了费尔巴哈的‘人’，摒弃了起码是《基督教的本质》里的‘人’时，他是对的……只要‘人’的基础不是经验的人，那么他始终是一个虚幻的形象。”施蒂纳的这一发现无疑给马恩带来冲击，但也为他们摆脱费尔巴哈思想的制约，超越人本主义，开始关注现实的个人提供了契机。然而，施蒂纳提出的抽象个人仍在社会形态之外，舍弃了一切社会关系，这与费尔巴哈的“类本质存在的人”没什么两样，因此马恩总结出真正的人应当“是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。”马恩构建的这一出发点正是他们决心扬弃异化论历史观的开始。在注意到人类历史的前提是“有生命的个人”的基础上，马恩将“抽象的人”转变为“现实的人”，把人融入现实的社会关系之中，由此建立起以物象化理论为基础的“人”。
三、构建“物象化”的“人”
马克思恩格斯通过对鲍威尔、施蒂纳等人的批判，完成了从“异化”逻辑向“物象化”视域的更迭。在《德意志意识形态》中，马恩已经开始将考察人的视角从个体与类的关系转换为人与社会的关系，人不再作为类的存在，而是在现实社会关系中以“物象的形式”而存在。
与先前观点相比，马恩对人的认识不再使用“人——人的异化——人的复归”的模式，而是将视角扩展到整个现实社会，用《德意志意识形态》中的一段话说就是：“哲学家们在不再屈从于分工的个人身上看到他们名之为‘人’的那种理想，而且他们把我们所描绘的整个发展过程看做是‘人’的发展过程，从而用‘人’来代替过去每一个历史阶段中所存在的个人，并把它描述成历史的动力。这样，整个过程被看成是‘人’的自我异化过程，实际上这是因为，他们总是用后来阶段的普通个人来代替先前阶段的个人并赋予先前的个人以后来的意识。由于这种一开始就撇开现实条件的本末倒置的做法，所以就可以把整个历史变成意识的发展过程了。”由此可见，马恩发现了以往异化论的自我异化、自我复归方法的根本缺陷，所以在《德意志意识形态》中谈及生产劳动时，马恩都以现实的物质生产来代替“异化劳动”，并始终以物质生产活动为立足点。同时马恩还看到，即使用现实中的个人来替换本质的人也仍然不能解决问题，因为社会不是单个人的相加，而是“诸个人相互联系的诸关联、诸关系的总和。”这样一来，马恩就将人按照“对自然的且相互的、生态系的、基始得关系性”加以重新规定，把人定位于历史的诸关系中。由此物象化的世界观得以展开。
所谓“物象化”的人，就是处在历史的现实的关系态中的人。我们很难察觉到这种关系态，因为诸关系往往不是以真实形式原原本本地表象出来，而是以被物象化的形式表现出来，因而在现实生活中往往是“人与人之间的主体际关系被错误地理解为‘物的性质’，以及人与人之间的主体际社会关系被错误地理解为‘物与物之间的关系’”。这就是说我们常常将物相中的“关系”错认为物本身。从物象化角度看，人是一种社会关系存在，从表面上看人拥有实体性的形象，然而其本质深藏于背后的各种生产、生活关系之中。没有社会生产、生活的存在与发展，没有历史与现实的复杂交错，就没有真正的人的本质。
在物象化理论中，马恩为我们揭示出“物象”形式背后的实质“关系”，并且这些关系不单局限于生产领域，甚至包含人的意识、精神，需要把它们从根本上当做“关系”来理解。通过从“关系”的角度构建起“物象化”的“人”，马恩为我们提供了一种新的哲学视界，这对我们认识人的本质以及整个人类历史都具有革命性意义。
参考文献：
[1]马克思恩格斯选集（第2版第一卷第56页）[M].
[2]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].人民出版社，1979：50.
[3]马克思，恩格斯.德意志意识形态[M].人民出版社，1961：40，83.
[4][日]广松涉.物象化论的构图[M].南京大学出版社，2002：70，79，218.
[5]马克思恩格斯全集（第27卷，第12-13页）[M].
[6][日]广松涉.文献语境中的《德意志意识形态》[M].南京大学出版社，2005：23，144.