为什么我们不能彼此理解？
　　生活在这个世间，我们常常会面对彼此误解的尴尬，面对难以沟通的无奈。对于心理治疗师来说，与人沟通更是必须具备的专业技能之一，但仅仅依靠技巧，未必就能真正走入对方的内心。比如“共情”的运用，要求治疗师从病人的视角看待世界，以此进行沟通。但正如心理学家欧文·亚隆教授所说的那样：“真正了解一个人的感受是极端困难的一件事情，太多的时候，是我们把自己的感情投射在其他人身上。”
　　障碍这种“共情”的，正是我执，是强烈的自我重要感。这就使得我们总是带着自己的标准和好恶看待问题，无法做到真正的共情。而大乘佛教的慈悲，则是以强烈的利他主义愿望为前提，这是走近对方、接纳对方、包容对方的首要条件。在修习慈悲的过程中，要在空性见的觀照下不断克服我执，摆脱自我中心感，这样才能消除自他双方的隔阂，走进对方的心灵世界，达到真正共情的效果。
　　大乘佛教有一部《入菩萨行论》，由寂天菩萨所造。这部论典为我们提供了一套“自他相换”的修法，其理论基础，就是认识到我执的过患和利他的利益。具备这一认知，进而将对自我的重视转向一切众生，把对众生的漠视转向对待自己。换言之，就是将自我和众生在心目中的地位进行对换。这种修习可以帮助我们舍弃自我的重要感，建立利他之心，也是达成共情的善巧方法。
　　
　　找寻存在的感觉
　　佛陀在菩提树下悟道时发现：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽之下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想，不能证得”。这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个“我”得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而在增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。
　　所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉悟本性。正如六祖悟道时感叹的那样：“何其自性，本来清净；何其自性，本来具足；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，能生万法。”体认到这样的觉悟本性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗？还会为尘埃追逐吗？
　　但我们迷失了本性，不了解自己的本来面目，所以要四处找寻存在的感觉。《楞严经》谓之“迷头认影”——忘了头就在肩上，却把影子来当做是“我”。我们把这种感觉投射到身体上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名誉上，投射到事业上，总以为抓住什么之后才会踏实。其实，我们抓住的只是一些虚幻而短暂的存在。更糟的是，当我们抓住这些之后，会在不知不觉中形成依赖。
　　
　　从终点又回到起点
　　如果将一个人的出生作为人生旅途的起点，那么，从他来到这个世界开始，每时每刻都在接近旅途的终点，在奔向他的末日。正是由于我们的生，带来了无法回避的死亡，正如一位哲人所说的那样：每个生命的经验均以死为方向，这乃是生命经验之本质。
　　那么，生从何来，死往何去？依唯物论者的观点：生从父母来。身体发肤受之父母，妈妈生下我，我就有了。而生命的结束，就意味着一切的消失——人死如灯灭。死亡作为个体生命的结束，充分体现了人生的有限。
　　依一般宗教的普遍看法：人在肉体之外，还有独立的灵魂。人的肉体固然会在几十年后败坏，会受到时间限制，会退出历史舞台。但超然于肉体之外的灵魂是不死的，并将在另一个世界继续得到延续。基督教的教义正是建立在这种对永生的期待上：受到限制的尘世生命在上帝的拯救下，分有上帝的生命而获得不灭的新生。在他们虔诚的祈祷中，死亡作为通向天堂的门户，又意味着新生的开始。
　　唯物主义者认为生命是物质的产物，形散则神灭，属于断灭论、一世论。虽然他们以科学为标榜，但科学只能对外部世界进行研究和改造，对于人类自身的认识却显得力不从心。相对唯物主义者的结论，宗教家所提倡的两世论，认为生命中有独立不变的灵魂，又落入了常见，同样是不究竟的。
　　佛教依据缘起的智慧考察生命现象，提出了三世论，认为生命是相似相续、不常不断的。生命不仅包括了我们的现在，还有着生生不已的过去和未来。我们这一期的人生仅仅是生命延续中的一个片段。生命像流水，从无穷的过去一直延续到无尽的未来；生命又像铁链，一环套着一环。我们现有的生命形式，仅仅是其中的一片浪花、一个环节。
　　从唯物论的角度出发，人生的确很短暂。可是通过对佛法的修学，我们会发现：人其实是不会死的。所谓死，只是一期生命的结束，只是生命形式的改变，但同时也是下期生命的开始。所以，一个学佛的人，不仅仅要关心现实人生的幸福，同时还要关心未来生命的幸福。正是基于对生命的整体关怀，佛陀在获得究竟圆满的解脱后，为娑婆世界的众生开示了有关现世乐、来世乐和涅槃究竟乐的原理。
　　
　　点石成金者的悲哀
　　在今天，很多人对财富的追求，早已不再是为了维持生计，而是转向财富的积累。对于他们来说，财富的意义或许就体现在数字的变化上，今天增加一个零，明天又减少一个零，如此而已。问题是，一旦陷入这样的追求，心态就会随着数字的增减而变化，似乎人生的全部意义便在于此。只要有利可图，其他一切又算得了什么？现在有句话叫做“穷得只剩下钱了”，这不仅仅是幽默，事实上，正是相当一部分人的真实写照。可悲的是，当整个社会也走向这一歧途时，道德解体了，自然破坏了。最后的结果或许就是，整个世界也穷得只剩下钱了。
　　这使我想起一个故事：
　　从前有个做梦都想发财的人，一天，幸运终于降临到他的头上，甚至比他想要得到的更多。因为他获得了点石成金的魔力，任何东西只要一经他的手，就会变成真正的黄金。他迫不及待地将他的屋子变成了黄金的宫殿，然后是花园、街道。当最初的狂喜渐渐平息之后，他想起应当和家人一道来分享这份奇迹，可他的妻儿也成了冷冰冰的金子塑像。于是他开始感到孤独，只好安慰自己说：“毕竟，我有了再也用不完的黄金，虽然没有了亲人，但我还可以用金子买到我想要的一切。”结果他很快对购物也厌倦了，因为他买来的一切都变成了同样的金子。最后，他开始饿了，这时他才发现所谓的幸运已为自己带来了最大的不幸，因为所有的食物在他手中都成了无法食用的金子。“老天呵，把我的魔力收回去吧！”他哭泣着、恳求着，在饥饿和孤独中慢慢地死去。
　　如果有一天，我们真的把自然中的一切都变成了钱，钱能够买到的或许也只是钱了，我们又将何以为生？所以说，财富决不是生活的唯一目标，更不是幸福的唯一保障。