一个人真正意义上的慈悲，不仅包括对他人的，也应该包括给自己的。
　　在对他人的慈悲里，可以看到另外的世界;在给予自我的慈悲里，可以触摸到生命的温暖。
　　这样，在他人的世界里雄浑，于自我的宇宙里绵密，然后一高远，一低回，一长河浩荡，一庭院深幽。前者让自己活到通达，后者让自己活到安详，最后殊途同归，抵达更高的境界。
　　遇上慈悲者，你容易成为另一个慈悲者，证明善意是可以传递的。
　　我觉得，对自己好一点比对自己狠一点有意义。通常，前者是生命对你的劝诫，后者是欲望对你的要求。当然了，在活蹦乱跳的日子里，怎么活都无所谓。因为看不到生死，你可以任意挥霍生命，或者，可以听任欲望随意的摆布和左右。
　　一旦健康出了问题，便不复有此前的纵情和慷慨。世界还是这个世界，只是，你已不再是从前的你。到这个时候，才真正明白，一切名利皆浮云，对自己好，才是真的好。
　　这样说来，功利的生活必然是生命的敌人。一方面，欲望的实现会让自己活得好看;另一方面，贪婪和不满足又会让自己变得难看。前者张扬着尊贵和体面，后者又摧毁着气质和风度。物质面相和精神长相在虚荣这里高度汇合，又在虚荣这里各奔东西。
　　物质世界的生命，应是真正的恢宏气度，是恬然自安，是从容泰达。若什么都想争，什么也不舍，穷形尽相，是毫无气度可言的。
　　对自己好一点，就是少争一些，多放一些，俯伏得再低一些。放得多自会轻松，纠缠少必然自在，蛰居于低处，自可躲开人世诸多冷言冷语。
　　人要活得聪明些，但不能太聪明了。
　　聪明显得灵动，太聪明了则显得诡诈;前者可爱，后者可怕。
　　谁都希望遇到聪明的人，却对精明的人避而远之。有的人刚接触时，你觉得可以交往一辈子，但接触了几次之后，便发誓一刻钟也不愿再来往了。
　　这也很好理解，刚开始时，容易被对方的灵动感染，时间久了，必然會被对方明里暗里的诡诈所伤。
　　有的人活到很大岁数了，身边没有一个朋友，需要检讨的，恐怕应该是自己。是的，没有一个人愿意跟诡诈的人在一起。有时候，智慧不够、斗不过是一方面，重要的是，跟这样的人相处，既要防着这个又得防着那个，太烦了，也太累了。
　　于是，走为上策。不交不往，也便无烦无扰。
　　古人云“大智若愚”，说的就是一个人有很高的智慧，但与人交往时，显得笨拙、憨厚，你都看不出他高明在什么地方。换个说法就是，人的智慧越高，越表现得谦和、拙朴、低调，这样的厚道和质朴，更让人愿意接近。这时候，智慧就成了一种朴素的人格力量。
　　中国人追求“内圣外王”的境界。于内在，希望构建最高的人格理想;于外在，希望能胸怀天下、拯救苍生。内在对得住自己，外在对得起他人，这是一种内外兼修的格局和情怀。
　　自古以来，真正抵达这一境界的人寥寥无几。但于每个中国人来说，这境界已内化成一种修行目标，或者，成为自己仰望另外一个人的圭臬和典范。
　　是的，一个让自己仰望和尊重的人，不仅过好了自己，而且还好到了一定的高度。
　　活在这样的一个国度，好处是我们会沐浴在一种道德感之中，坏处是有时候会用道德感去绑架别人，或被别人绑架。
　　向着“内圣外王”的境界修行，你会获得更多的自由，也会有更多的不自由。前者是灵魂在高处所感受到的寥廓和苍茫，后者是遥望你的人所生发的诸多苛求和质疑。
　　所以，你真的需要这样一场修行，而且要交割得彻底。否则，那颗被自由激荡过的灵魂会慢慢黯淡，而被现实的不自由所困的肉身将艰于视听。
　　庄子在《逍遥游》中，谈及达到逍遥游的境界要“至人无己，神人无功，圣人无名”，恐怕说的就是这样一种彻底吧。
　　（作者单位：河北省蠡县中学）