中国传统绘画在宋代大多以宋院体画风格为主，提倡“形似”，多写实，画家笔下的自然景物造型精准，栩栩如生且不失画境，力求表现出最自然的形态，强调绘画要有严格的法度，艺术形象要生动逼真，以其独特的美学魅力在中国画的发展中占有举足轻重的地位！后人将这个时代主要呈现的绘画境界称之为“无我之境”。
　　宋以后以文人士大夫为创源的文人画为主流，以元四家为代表的文人画盛行一时，为中国画翻开了新的篇章，这也是中国画区别于其他绘画独特存在的一种绘画形式，以其独有的气质吸引了众多的画家和文人的追捧。文人画的兴起深深的影响着后来中画画的创作，直到明清时期文人画取得了辉煌成就。文人画主要以水墨写意为主，通过这种绘画形式来表达自我，抒发心境，很多绘画作品可以说是画家自身的一种映射，这种“有我”的绘画意境：“以我观物，故物皆着我之色彩”以情感，以人格取胜的浪漫主义，即是一种以“我”为中心的绘画艺术；然而“我”在这里就显得尤为重要，这里体现了画家自身在绘画艺术创作中的重要性。
　　在如今信息发达的时代，各种各样思潮、主义中的“艺术”层出不群，中国画作为其中的一种艺术表达形式也面临着严峻的考验。当然我们不能狭意的批判某种“艺术”存在的形式，因为谁也无法真正界定艺术，这也是艺术的魅力所在，无形、无边、无法。中国画发展到现在，有从传统求新者，有追现代意识者，都在追寻一种“新”的画境，然而从某种意义上讲传统、现代之说何尝不是“重生，画境”的表面之因素，风格或新或旧都只是绘画艺术存在的表面形态，这种表面形态不过是短暂的刺激或愉悦到我们的视知觉而已，从本质上讲我认为艺术家要想“重生”一种新的画境，须在画家本人的自身修养中求变。
　　变法不如修身。石涛在《变化章》中说“师古人之迹而不师古人之心，宜其不能出一头地也”，阐明了学习古人之技法，不如学習古人之创作之心；又说“我之为我，自有我在，古之须眉，不能生在我之面目；古之肺腑，不能安人我之腹肠”，体现了他在绘画创作中主张强调的“有我”，这种“有我”的境界也表现了画家自身在绘画创作中的重要性。
　　自古，儒家提倡忠恕之道和三纲五常，以道德伦理“约束”人们以修正身；道家追求道法自然以“无情”、“无己”、“无为”高雅脱俗的精神追求以修身，其皆是修身之道，可见修身二字在中国传统哲学思想中的地位，在中国古代文人思想中的地位。当然，中国传统哲学与中国画也是息息相关，相互的影响可以说是相当之大。古代文人画多以山水题材为主，这与儒家的“仁者乐山，智者乐水”的思想追求紧密相连；在看文人画的意境大多幽静、平远、孤寂乃至无人之境，这与禅宗的“无”或“空”也与道家“大音希声，大象无形”中的“静”和“虚”相互对应，这种对相应的产生绝非偶然，它们可谓彼此滋养依赖而生，然而事实也证明了这一点。老子说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨”，中国传统文人画中追求朴素的、“单一的”水墨表现方式，道家强调回归自然的“朴拙”，是古今中国画画家们用笔、用墨的典范，它们皆深受其哲学思想的影响。可以说中国的传统绘画和中国传统的儒、释、道三家的哲学思想是密不可分的，这也并非我一个人的观点。而中国传统哲学的不同之处是将绘画艺术归纳为修身之中，其主要表现在画家多寄情于笔墨意境，用绘画艺术来陶冶情操，用绘画作品来修身养性，又以自己至诚、至真之心对待自然，对待艺术，这样不断地良性循环，既是对自身的修行也是对绘画艺术的再创造。许多大家皆在这种文化氛围中滋养修心，其作品意境中“有我”的艺术境界早就超越凡人。
　　自古以来这些文人墨客們多将自己的作品称之为“墨戏”，“笔墨游戏而已”！尽显其对绘画的态度。古人作画并非为创作而创作，并不受创作之累。其大多为抒发心境，在笔墨趣味中寻求自由，此乃修身养性之道，这种富有强烈的“个人”特色的绘画艺术具有其独特的艺术价值。综上所述，古今国画大师们的作品所呈现的画境皆因自身的修行而获得“重生”，这种“重生”是一种自然的创造，是由心而露的至高境界。可谓修身修心至何境界，才能创造出同等境界的艺术作品！这两者并非等价关系，而是以前者为必要条件。
　　“立身者，立天下之大本也”自身的修养才是立世之根本，不立于世何来立世之艺术！何谈“重生”、“画境”！
　　作者简介：王旭明，1994年出生于甘肃省陇南市，汉族，现就读于四川大学艺术学院国画系。