萨满教是达斡尔族固有的宗教信仰，萨满是指可以在神灵和人之间进行沟通的人。作为人神沟通的媒介，萨满在古代达斡尔族社会生活中扮演了重要角色，他在维护社会稳定、宏扬道德等方面都曾发挥过积极作用。直至今日，萨满在农村、牧区生活的达斡尔人中仍有一定的影响力，地方上的萨满敖包祭祀仪式和萨满定期举办的法会“奥米南”仪式仍然存在。
　　达斡尔人相信灵魂不灭，对于死亡，他们认为消逝的只是肉身，灵魂会以某种不可知的形式继续存在。它有可能给生活在现世中的人们带来幸福，也可能带来意想不到的灾祸。萨满的死，也因此被笼罩上了几分神秘的色彩，人们忌讳说萨满死了，而代之以上“尚德”了。“尚德”就是指在萨满葬身之地的北面高地上为他所立的敖包。
　　在人们的观念中，萨满的死，不是任何鬼神能害的，而是萨满所寄神灵之间的斗法，导致了萨满的死亡。达斡尔人相信萨满是能够预知生死、掌控自己命运的人。这可能与萨满跳神时经常施展昏迷术有关。在达斡尔族中关于萨满死而复生的传说很多，萨满治病时最厉害的招数，就是过阴追魂，此时萨满的灵魂要离开躯体，进入地界找到亡灵，将亡灵带回人间放入病危者身体内，病者自然就会康复。当萨满的灵魂离开时，躯体表现为没有知觉的昏迷不醒状，而且昏迷时间长短不一。在达斡尔族中流传很广的民间故事《德莫日根和齐尼花哈托》中，萨满齐尼花哈托把真身子留在人间，领着哈巴狗和公鸡，拿着大酱块，到伊热木汗的阴曹地府里去找寻德莫日根的灵魂，走了整整一天一夜。为了替德莫日根报仇，齐尼花哈托去找暗害德莫日根的萨满梅花哈托决斗，两人相斗整整花费了一年的光景，最后齐尼花哈托被她的母亲唤醒，而梅花哈托被打败醒不过来，她的父亲在她的坟前一哭，眼泪流成了一条河，这样就把她永远和人世间隔绝开来了，她的灵魂再也回不到她的身上。在这种故事熏陶下成长的人们不可能不深受其影响，在潜意识中不相信萨满真能死去，而认为死亡只不过是他们的灵魂暂时离开了身体而已。
　　萨满死后，要给他穿上便服，让他朝着南面坐葬。不能葬于家族公墓之内，而是按其生前所指定的地点，予以风葬。风葬地点，多在闻不到犬吠声的山顶。风葬后的遗骨，要用石头掩盖，并于北面高地，立一“尚德”祭坛。后继者每过若干年，必祭“尚德”一次。在海拉尔草地达斡尔族中，老萨满故去之时，后人是让他安坐于棺材之中，里面放置他生前使用的法器、神服等，安放在草地上，不入土，也有用木头做成支架放在上面者。三年之后，经过风吹雨淋、日晒雷击，这里夷为平地，后人来收拾萨满的骨骸，埋入土中，不起包，上面只放几个石头。在萨满葬身之地北面大约一百米的地方用石头垒砌成敖包，在草地上过往的牧民都要进行自觉祭祀，敬烟敬酒。民间传说，如果不给敖包磕头祭拜，就会遭遇不测，对此人们深信不疑。其实这是一种古老的葬法，在《契丹国志·国土风俗》中就有记载：“父母死而悲哭者，以为不壮，但以其尸置于山树之上，经三年之后，乃收其骨而焚之。”阿穆尔河(黑龙江)沿岸的古代部落流行在亲人死后首先安葬在筑于林中的台架上，然后再重新葬于地下的丧葬方式。这种古老的丧葬方式，在普通人都改行土葬或火葬的时候，仍然被保留在萨满的丧葬方式中，除了相信萨满有不死之身外，不排除萨满在进行宗教仪式时经常发生昏迷不醒，闭气时间过长，疑似死亡，后来又苏醒的现象，因此人们确信萨满有起死回生的本领。
　　2009年，我在呼伦贝尔草原参加了一次达斡尔族萨满敖包的祭祀仪式，当时是7月份，这种祭祀没有固定的时间，要请萨满掐算之后，才能确定具体日期。祭祀当天，从早上就开始下雨，同行的人告诉我，每年祭祀萨满敖包的时候都要下雨。雨下得丝丝缕缕，不是很大。临出发前斯琴挂萨满手持萨满鼓，向太爷爷拉萨满神像鞠躬，进入里间向诸多供奉的神偶鞠躬行礼，里屋东西两面都摆满了各种神像。萨满教信奉万物有灵，萨满领有诸多神灵，法力越高的萨满所领神灵越多。
　　一般举行仪式的时候，萨满要亲自选定配合自己进行仪式活动的二神，这种组合一般是固定的，时间长了才会配合默契，做到心领神会而不出差错，圆满顺利地完成各种活动程式。由于萨满跳神时要耗费大量的体力，要配备几名服侍萨满的人员，帮助萨满穿脱神服，配合萨满所唱的神歌，神灵附体后，还要防止萨满跌倒受伤，要不断给萨满擦汗、敬酒，参加的人数不等，都由主祭萨满自己挑选。
　　到达祭祀地点后，人们首先把敖包上插的柳枝取下来。敖包是用石头砌成的，高约半米，中间立着一根高高的木杆，人们把带来的新柳条围在中间的杆子周围捆扎好，因此这些柳条经风吹雨淋也不会散倒。在柳枝上绑黄、红、蓝色绸带，黄色为祭祀大地，红色为祭祀火，蓝色为祭祀天。彩线从敖包中间木杆上向四方散开扎住，线上系着各色三角彩旗，有点像节日里经常看到的场景。把运上来的石头垒放在下面，有时候经过的路人也会往上垒加石块，长年累月地积攒，敖包会逐渐增高，草原上最著名的敖包往往和某位高僧大德联系在一起。谈话当中，旁边的人提醒我，不能用手指敖包，在人们的心目中，敖包可能就是祖先的化身，具有无比崇高的地位。
　　参加敖包祭祀的大人、小孩近百人，各种摩托车、吉普车、越野车十余辆。众人把带来的祭品放在故去萨满的坟前祭拜，坟上只有几块石头，与土葬高高隆起的坟堆相比毫不起眼。其间没有人大声喧哗，一切都在静悄悄地进行，所有的程序都像事先商量好的一样。
　　这时候，被请来的斯琴挂萨满下车，在巴格其(二神)的陪护下，来到坟前。此时早有人在坟前点着香火，空气中立时弥漫开让人闻之欲醉的清香。她手里拿着神鼓，开始祷告，鼓声缓慢而低沉，却很有震慑力，在空旷的原野上能够传出很远，唱的伊若(萨满神调)起伏有致，配合鼓声富有节奏感。唱有几分钟之后，结束前摇了几下鼓把下面鼓尾处的鼓环，发出金属碰撞的哗哗声，人们立即把准备好的三只活羊带到坟前。她上前在每只羊头上用马头形神杖轻点了一下，示意祖灵已经领受，完毕，萨满回车上休息。几个中年男人把羊带到一边杀掉，把羊头连带四蹄割下，头与蹄之间务必连皮，表示供祭的是一只整羊，再拿到坟前供祭，剩下的羊肉扔到准备好的锅里烹煮。
　　过了大约有一刻钟，萨满的几个助手开始准备，把带来的地毯铺在草地上，萨满把装萨满服装的箱子打开，巴格其帮她一件一件穿在身上，穿戴严格按照先后顺序来进行，最后戴神帽。穿戴整齐之后，开始击鼓唱诵，大家一齐跪在她的前面，静候祖先神灵下凡。过了一会儿，鼓点突然变得紊乱、急促，萨满仰身向后跃起跌倒，身后的巴格其立时扶住她，此时，萨满已不省人事，昏死过去，巴格其附在她的耳边一次次地低声祈求、呼唤，把凉水轻轻地喷在她的脸上，萨满才缓缓地醒转过来，巴格其把她扶正坐到椅子上，把鼓交到她手里。萨满身上已有神灵附体，附体神灵通过主持祭祀萨满之口开始述说自己漂荡在外的苦难，这么多年为了碰到合适的继承人，在家族中苦苦地寻找，说着说着就开始流泪。全家族的人按照辈分高低依次跪在她的面前，听她唱诵，偶尔能听到人群里低低的抽泣声。萨满开始一个一个地找具体的人，不直接说名字，只是说某年某月生的或什么属相的人，大家就知道要找的人是谁。被叫到的人上前先给萨满敬一杯酒，然后跪伏在地上，听她的教诲。所述内容就像老者对晚辈的训诫，如在生活中要注意什么，有什么忌讳，需要改正哪些缺点，某月某时会遇到灾祸以及如何化解，等等。整个过程萨满都是在边击鼓边唱，持续了一个多小时。最后，萨满双手拄马头形拐杖做骑马状，成圆形小步跳跃，几圈下来，萨满停止活动，放下双杖，开始高唱送神歌。送走神灵之后，萨满才清醒过来，恢复平静，在助手的帮助下脱去神衣，回到车上休息。
　　仪式结束后，人们围坐一圈开始吃羊肉、喝酒，四周绿草茵茵，人们席地而坐，谈笑风生，是紧张过后难得的放松。下午四五点钟的时候，人们带着没吃完的羊肉陆续散去。
　　据称这位被祭祀的萨满是伪满时期的人，当年曾被日本人带去在火上跳神，因为附在他身上的神灵法力高强，火烧不到他身上，最后死里逃生，安然返回，是当地很有名气的大萨满。他死后，其神灵一直没有找到合适的人选，因此家族中就没再出新萨满。很多年前，这位老萨满的孙子辈中，有人要出萨满而没有成功，最终被折磨致死。所以，他们家族每年都要搞祭祀活动，认为这样后辈才会平平安安地生活。
　　从祭祀活动的社会意义来看，借助这种祭祀仪式，可以把家族成员从精神上束缚在死去的祖先周围。人们在仪式活动中意识到，作为群体中的一员，要为整个群体的延续和发展承担责任和义务，在今后生活中就会主动约束自己的行为，从而有利于各种社会关系的正常化。仪式活动还可以在集体中给个体指明位置，帮助个体更好地融入到集体之中，从而强化家族成员之间的归属感和凝聚力。这种集体活动给个体带来的安全感，对帮助人们建立信心、减少焦虑，很有现实作用。