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有人说他是和尚，有人说他是道长，他说自己是“终南心一”，所谓“天下修道，终南为冠”，终南山自古以来就是著名的修道胜地，高僧大德，多聚于此。他热爱“终南文化”，为弘扬“终南文化”不遗余力。他现任长安终南山佛教协会驻会副会长、终南山佛教文化研究所副所长。近年来组织策划终南山佛子夏令营、终南山访道供僧、终南禅修、终南禅茶会、终南写经等佛教文化系列活动，同时心一也是一位年轻的书法家，他的书法风格恬静、安然、舒缓，能从中看出他内心的纯净、内敛、安详，乃至悲悯。
采访地点见到心一，印象最深的是他笑起来如同寺庙里的弥勒佛。一直在构思如何采访这位常人难以理解的修道者，年纪轻轻，住在寺庙，不出家也不成家，而是以此为职业的佛教居士，人称“心一居士”。
大概是看出我的紧张与拘泥，心一笑着说“不必拘泥，我们都是‘心’字辈的”。（他知道我的笔名叫“馨荷”）。谦和的微笑和睿智的表达，更让我对心一老师多了一份敬重，他有诗有茶又有禅的生活也为我们诠释了一种独特的生活方式。
从书法到佛法
记者：在外界看来，您很特别，常年居住在寺庙里修行却不是出家人，您身体力行的践行着“终南文化”，可以为我们解释一下这里的因缘吗？
心一：我在终南山遇到净业寺的本如法师，他见我喜欢书法，而且非常投入，便对我说，你的字写得再好，即使成为一个著名的书法家，也解决不了你对人生究竟意义的参悟，更不能解决你生从何来死向何去的问题，古人常讲书法乃文人余事，属于小伎，学佛乃大丈夫事也。做一个觉悟的人，一个明白人生意义的人，那才是人生的最大享受，才是有意义的事情。从此我对佛教、佛法产生了浓厚的兴趣，后来本如法师送给我一本书，书上的一句话让我参悟到很多，这句话是：“天地本无法，皆由一心生，故，心生而种种法生。”就是由于这个因缘，本如法师成了我的师父，师父为我取法名“心一”，意思为心生一切法。
记者：佛法对您的书法有何影响？
心一：经过一段时间对佛法的体悟，当再次提笔书写时，少了一些矫揉造作，多了一份从容淡定。从此提笔写字时，不再斤斤计较笔与纸、墨与水、干与湿等等，一任自然，随笔随纸，有时还左手逆书，书后挂于壁间细细品味，也不乏有佳趣天成的作品。突然感到，从前书写，都是有心而为，更有求佳之心，现在悟到只有随意随心，彻底放下书写的观念，任意挥洒，空掉一切束缚，才能与天地造化相和，才是真心的写照。
书法书的是心，佛法悟的更是心，心，才是根本。 如今写字，不为参展，不为获利，不为人誉，不为趋流，但求写真，略记心迹，不为书而书。
书为心画制心一处
记者：您提出传统书法的书写过程可以达到“制心一处”的专注境界，您也多组织 “写经共修”，可以谈谈您的感悟吗？
心一：“言为心声，书为心画”，中国书法不但是汉字的书写方法，更是书写者“心的状态”当下的写照，是表达交流心灵活动的一个媒介。《弟子规》里也讲“墨磨偏，心不端，字不敬，心先病”。
通过书写的过程可以达到抒发书者的思想感情，更可以通过书写的过程以及书写的环境达到“制心”的目的。中国书法的书写过程能使人注意力集中精神专注，从而达到身心的愉悦与平静。所谓“一管在握，万念俱消”，就是写字可以制心的境界。
通过写经可以做到静心、制心、培养定力、训练耐心、感悟经典。一方面，通过写经可以练习书法提高传统文化修养，如今是电脑普及的时代，写毛笔字更具有传承中华文化的使命感。另一方面，书写经典，无论是儒释道哪一家的经典，都是在增强记忆和提高领悟能力。第三可以培养我们的恭敬心。印光大师的开示告诉我们“入道多门，唯人志趣，了无一定之法。其一定者，曰诚，曰恭敬。”修行的人一定要做到心诚与恭敬。
记者：请您为读者分享一下写经受持的具体程序。
心一：写经前应沐手焚香，最好能沐浴斋戒，以表虔诚恭敬之心，焚香是在传达信念，凝神静气，为写经在作准备。
第二步，是祈请，其实就是要发一个愿望，在写经前先有一个善念，要不然，写经就成了一个形式了，而不是自己内心主动要趋于经典的受持。
第三步，磨墨，传统书法中以砚台磨墨，本身就是在静心，平静的磨一池松烟墨汁，不但能增加书写经典的墨色效果，更是在写经前做调柔身心，均匀呼吸的准备，将浮躁的心绪通过磨墨达到静滤。
第四步，开始写经，以端身正坐不依不斜为要求，将身心凝注笔端，笔笔相连，气贯畅通，无论字写得好坏，都要带着恭敬的心去书写，不惊不惧，无思无想，坦荡平常，一气呵成。
第五步，回向，回向即是将所写经之功德，回向自他。印光大师关于回向的开示更为形象：“譬如一灯，燃百千灯，其灯光明了无减损。若不相燃，其光亦不增大与久，回向时当知此意。”
书写完成的经文，既可以自己收藏保存，也可以奉赠寺院用于佛像装脏，更可以结缘有情馈赠亲友。
记者：根据您十余年的修行与参悟，如果想获得身心的安宁，最重要的是什么？
心一：我认为是活在当下，要达到这个境界“静心”二字最重要。《老子》说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归根。归根曰静，静曰复命。复命如常，知常曰明。”老子特别强调致虚守静的功夫，他主张人们应当用虚寂沉静的心态，去面对宇宙万物的运动变化。《大学》的开篇便是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”从“知止”到“能得”，静的状态是一个非常重要的环节。佛家的“常乐我静”“涅槃寂静”更是修行者要达到的最高境界。可见，静心，是儒释道三家所共同的修养基础，是一个人和谐自他关系的基本修养。
禅茶何必一味
记者：您组织过终南禅茶会，对于禅茶有着独到的理解，那么禅是什么？禅与茶的修持又是如何结合的？
心一：禅家认为，禅不是用语言能表达出来的，它是离开文字语言的，不是用逻辑思维可以解决的问题，是“离言绝相”的，禅的本体是用语言无法表达的。但是，综观禅宗史，关于禅的典籍，可以用“汗牛充栋”来形容。禅家认为，禅虽然“不立文字”，但是也“不离文字”，如果说，禅是天空中的那一轮明月，那么，这些禅宗文字就是指向月亮的那个指头，文字是指头，不是月亮。所以，只能用“以言遣言”的方法提示一下。究竟什么是禅，或者说禅是什么，最终还得我们自己切身去体会。引用净慧老和尚的话讲：禅，首先是一种境界。既然是境界，便是“如人饮水，冷暖自知”。
一盏茶汤，泡茶的人，再用心泡，再如何讲述这款茶的韵味，也要品茶的人亲自去品尝，在细细的品尝之中，体会茶汤的色香味以及韵致，从品茶的形式中感受一种意境，而这种境界却无法用语言完全准确的表达，但它却在当下是现成的。
禅又是一种受用、是一种体验。画饼不能充饥，慕鱼不如结网。终日喝茶的人，不能只品尝别人泡的茶，要泡出自己适口的茶，就只有自己动手，品茶与泡茶同是体验，但是却有不同的感受。
禅是一种生活的艺术，生活的方式。我们一般人的生活，基本上谈不上具有禅的超然性、超脱性，不具备禅者的喜悦与安详，大部分人都是在生活中的烦恼与痛苦中纠葛，谈不上什么生活的艺术，无非衣食住行柴米油盐妻儿老小。但是禅者的生活，那真是一种艺术。记得有一次探访终南山中的一位隐居禅修者，我问他，你还有儿女之情吗？他找来一张废报纸，然后用火点燃，淡然一笑。那种洒脱，真是令人难忘。
翻开禅宗公案，哪个禅师不是一位有趣潇洒的“行为艺术家”。日本茶道宗师千利休在茶室的院子种满牵牛花，当丰臣秀吉慕名前来欣赏时，他却拔掉了所有的牵牛花，只在茶室里插了一朵，这个行为本身就是艺术。这样禅意的生活，在品茶中都可以得到发挥，但是关键就看懂不懂禅。日本的茶道精神以禅为灵魂，很值得我们借鉴。
记者：您的书法中，有一幅字很特别“禅茶何必一味”，是您用来自参的，可以为读者解读一下吗？
心一：我把自己品茶参禅的一点体会分享给各位读者：皆说禅茶味，四字寻所宗。若欲得消息，举杯意自空。自古讲“禅茶一味”， 禅茶文化，追求“感恩、包容、分享、结缘”。古语说：“茶道的根本在于清心”，这也是禅道的中心，“禅茶一味”需要我们不断的磨练自己的心性，不断的去体悟，想要达到此境界只有功到自然成。佛家讲不执著，对于大多数人来讲，不必刻意的去追求这个境界，能参悟到浮生若茶已是很高的境界。好茶，不论遇到什么人，都能释放生命的滋味；不论处贵处贱、顺遇或横逆，都不改自己的清香与本色。
在茶池盏畔来面对世界时，提醒自己要有感恩的心； 在面对不同的茶品，不同口味的茶客时，提醒自己要有包容的心；当我们有一泡好茶时，记得要有分享回报大众的心；当我们要以茶来成就事业时，必定要有一颗结缘的心。
记者：在您的博客里看到一段颇有意境的文字：想泡好一杯茶，用心不如无意；欲达到一种人生境界，追求不如邂逅。能为读者分享一下其中的感悟吗？
心一：只有放下万缘心静如水，才能心地澄澈，生活中简单、清心、淡泊很重要。品茶就是感悟人生，享受生活。有诗说：“闲观叶落地，静坐一杯茶。”一壶清茶，几缕书香，这便是独处时的至上幸福，更是禅意人生的美妙享受。在茶池盏畔，万缘放下，你将与自己邂逅。
安于当下
三十四年，又过一春。只为人忙，不替己忧。
人为我愁，担心老大。非僧非俗，无庙无家。
身强自在，老态何依。安顿身心，应于何处。
安于名利，与道不涉。安于权贵，浮云更替。
安于清闲，失却悲悯。安于忙碌，不知为何。
安于妻子，有怨有债。安于过去，已成梦幻。
安于未来，亦是泡影。唯有当下，可把可握。
缘起则生，缘尽还灭。但知行愿，莫问前程。
该尽则尽,当休便歇。此心如月，不住虚空。
本来无翳,何劳拂尘。安于当下，自在现前。——终南心一
采访地点见到心一，印象最深的是他笑起来如同寺庙里的弥勒佛。一直在构思如何采访这位常人难以理解的修道者，年纪轻轻，住在寺庙，不出家也不成家，而是以此为职业的佛教居士，人称“心一居士”。
大概是看出我的紧张与拘泥，心一笑着说“不必拘泥，我们都是‘心’字辈的”。（他知道我的笔名叫“馨荷”）。谦和的微笑和睿智的表达，更让我对心一老师多了一份敬重，他有诗有茶又有禅的生活也为我们诠释了一种独特的生活方式。
从书法到佛法
记者：在外界看来，您很特别，常年居住在寺庙里修行却不是出家人，您身体力行的践行着“终南文化”，可以为我们解释一下这里的因缘吗？
心一：我在终南山遇到净业寺的本如法师，他见我喜欢书法，而且非常投入，便对我说，你的字写得再好，即使成为一个著名的书法家，也解决不了你对人生究竟意义的参悟，更不能解决你生从何来死向何去的问题，古人常讲书法乃文人余事，属于小伎，学佛乃大丈夫事也。做一个觉悟的人，一个明白人生意义的人，那才是人生的最大享受，才是有意义的事情。从此我对佛教、佛法产生了浓厚的兴趣，后来本如法师送给我一本书，书上的一句话让我参悟到很多，这句话是：“天地本无法，皆由一心生，故，心生而种种法生。”就是由于这个因缘，本如法师成了我的师父，师父为我取法名“心一”，意思为心生一切法。
记者：佛法对您的书法有何影响？
心一：经过一段时间对佛法的体悟，当再次提笔书写时，少了一些矫揉造作，多了一份从容淡定。从此提笔写字时，不再斤斤计较笔与纸、墨与水、干与湿等等，一任自然，随笔随纸，有时还左手逆书，书后挂于壁间细细品味，也不乏有佳趣天成的作品。突然感到，从前书写，都是有心而为，更有求佳之心，现在悟到只有随意随心，彻底放下书写的观念，任意挥洒，空掉一切束缚，才能与天地造化相和，才是真心的写照。
书法书的是心，佛法悟的更是心，心，才是根本。 如今写字，不为参展，不为获利，不为人誉，不为趋流，但求写真，略记心迹，不为书而书。
书为心画制心一处
记者：您提出传统书法的书写过程可以达到“制心一处”的专注境界，您也多组织 “写经共修”，可以谈谈您的感悟吗？
心一：“言为心声，书为心画”，中国书法不但是汉字的书写方法，更是书写者“心的状态”当下的写照，是表达交流心灵活动的一个媒介。《弟子规》里也讲“墨磨偏，心不端，字不敬，心先病”。
通过书写的过程可以达到抒发书者的思想感情，更可以通过书写的过程以及书写的环境达到“制心”的目的。中国书法的书写过程能使人注意力集中精神专注，从而达到身心的愉悦与平静。所谓“一管在握，万念俱消”，就是写字可以制心的境界。
通过写经可以做到静心、制心、培养定力、训练耐心、感悟经典。一方面，通过写经可以练习书法提高传统文化修养，如今是电脑普及的时代，写毛笔字更具有传承中华文化的使命感。另一方面，书写经典，无论是儒释道哪一家的经典，都是在增强记忆和提高领悟能力。第三可以培养我们的恭敬心。印光大师的开示告诉我们“入道多门，唯人志趣，了无一定之法。其一定者，曰诚，曰恭敬。”修行的人一定要做到心诚与恭敬。
记者：请您为读者分享一下写经受持的具体程序。
心一：写经前应沐手焚香，最好能沐浴斋戒，以表虔诚恭敬之心，焚香是在传达信念，凝神静气，为写经在作准备。
第二步，是祈请，其实就是要发一个愿望，在写经前先有一个善念，要不然，写经就成了一个形式了，而不是自己内心主动要趋于经典的受持。
第三步，磨墨，传统书法中以砚台磨墨，本身就是在静心，平静的磨一池松烟墨汁，不但能增加书写经典的墨色效果，更是在写经前做调柔身心，均匀呼吸的准备，将浮躁的心绪通过磨墨达到静滤。
第四步，开始写经，以端身正坐不依不斜为要求，将身心凝注笔端，笔笔相连，气贯畅通，无论字写得好坏，都要带着恭敬的心去书写，不惊不惧，无思无想，坦荡平常，一气呵成。
第五步，回向，回向即是将所写经之功德，回向自他。印光大师关于回向的开示更为形象：“譬如一灯，燃百千灯，其灯光明了无减损。若不相燃，其光亦不增大与久，回向时当知此意。”
书写完成的经文，既可以自己收藏保存，也可以奉赠寺院用于佛像装脏，更可以结缘有情馈赠亲友。
记者：根据您十余年的修行与参悟，如果想获得身心的安宁，最重要的是什么？
心一：我认为是活在当下，要达到这个境界“静心”二字最重要。《老子》说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归根。归根曰静，静曰复命。复命如常，知常曰明。”老子特别强调致虚守静的功夫，他主张人们应当用虚寂沉静的心态，去面对宇宙万物的运动变化。《大学》的开篇便是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”从“知止”到“能得”，静的状态是一个非常重要的环节。佛家的“常乐我静”“涅槃寂静”更是修行者要达到的最高境界。可见，静心，是儒释道三家所共同的修养基础，是一个人和谐自他关系的基本修养。
禅茶何必一味
记者：您组织过终南禅茶会，对于禅茶有着独到的理解，那么禅是什么？禅与茶的修持又是如何结合的？
心一：禅家认为，禅不是用语言能表达出来的，它是离开文字语言的，不是用逻辑思维可以解决的问题，是“离言绝相”的，禅的本体是用语言无法表达的。但是，综观禅宗史，关于禅的典籍，可以用“汗牛充栋”来形容。禅家认为，禅虽然“不立文字”，但是也“不离文字”，如果说，禅是天空中的那一轮明月，那么，这些禅宗文字就是指向月亮的那个指头，文字是指头，不是月亮。所以，只能用“以言遣言”的方法提示一下。究竟什么是禅，或者说禅是什么，最终还得我们自己切身去体会。引用净慧老和尚的话讲：禅，首先是一种境界。既然是境界，便是“如人饮水，冷暖自知”。
一盏茶汤，泡茶的人，再用心泡，再如何讲述这款茶的韵味，也要品茶的人亲自去品尝，在细细的品尝之中，体会茶汤的色香味以及韵致，从品茶的形式中感受一种意境，而这种境界却无法用语言完全准确的表达，但它却在当下是现成的。
禅又是一种受用、是一种体验。画饼不能充饥，慕鱼不如结网。终日喝茶的人，不能只品尝别人泡的茶，要泡出自己适口的茶，就只有自己动手，品茶与泡茶同是体验，但是却有不同的感受。
禅是一种生活的艺术，生活的方式。我们一般人的生活，基本上谈不上具有禅的超然性、超脱性，不具备禅者的喜悦与安详，大部分人都是在生活中的烦恼与痛苦中纠葛，谈不上什么生活的艺术，无非衣食住行柴米油盐妻儿老小。但是禅者的生活，那真是一种艺术。记得有一次探访终南山中的一位隐居禅修者，我问他，你还有儿女之情吗？他找来一张废报纸，然后用火点燃，淡然一笑。那种洒脱，真是令人难忘。
翻开禅宗公案，哪个禅师不是一位有趣潇洒的“行为艺术家”。日本茶道宗师千利休在茶室的院子种满牵牛花，当丰臣秀吉慕名前来欣赏时，他却拔掉了所有的牵牛花，只在茶室里插了一朵，这个行为本身就是艺术。这样禅意的生活，在品茶中都可以得到发挥，但是关键就看懂不懂禅。日本的茶道精神以禅为灵魂，很值得我们借鉴。
记者：您的书法中，有一幅字很特别“禅茶何必一味”，是您用来自参的，可以为读者解读一下吗？
心一：我把自己品茶参禅的一点体会分享给各位读者：皆说禅茶味，四字寻所宗。若欲得消息，举杯意自空。自古讲“禅茶一味”， 禅茶文化，追求“感恩、包容、分享、结缘”。古语说：“茶道的根本在于清心”，这也是禅道的中心，“禅茶一味”需要我们不断的磨练自己的心性，不断的去体悟，想要达到此境界只有功到自然成。佛家讲不执著，对于大多数人来讲，不必刻意的去追求这个境界，能参悟到浮生若茶已是很高的境界。好茶，不论遇到什么人，都能释放生命的滋味；不论处贵处贱、顺遇或横逆，都不改自己的清香与本色。
在茶池盏畔来面对世界时，提醒自己要有感恩的心； 在面对不同的茶品，不同口味的茶客时，提醒自己要有包容的心；当我们有一泡好茶时，记得要有分享回报大众的心；当我们要以茶来成就事业时，必定要有一颗结缘的心。
记者：在您的博客里看到一段颇有意境的文字：想泡好一杯茶，用心不如无意；欲达到一种人生境界，追求不如邂逅。能为读者分享一下其中的感悟吗？
心一：只有放下万缘心静如水，才能心地澄澈，生活中简单、清心、淡泊很重要。品茶就是感悟人生，享受生活。有诗说：“闲观叶落地，静坐一杯茶。”一壶清茶，几缕书香，这便是独处时的至上幸福，更是禅意人生的美妙享受。在茶池盏畔，万缘放下，你将与自己邂逅。
安于当下
三十四年，又过一春。只为人忙，不替己忧。
人为我愁，担心老大。非僧非俗，无庙无家。
身强自在，老态何依。安顿身心，应于何处。
安于名利，与道不涉。安于权贵，浮云更替。
安于清闲，失却悲悯。安于忙碌，不知为何。
安于妻子，有怨有债。安于过去，已成梦幻。
安于未来，亦是泡影。唯有当下，可把可握。
缘起则生，缘尽还灭。但知行愿，莫问前程。
该尽则尽,当休便歇。此心如月，不住虚空。
本来无翳,何劳拂尘。安于当下，自在现前。——终南心一