论文部分内容阅读
内容提要：本文从中国文人画的生命气象与美学品格特征分析入手，首先对“气韵与风骨，文心与真趣”的文人画写意精神进行梳理，进而阐发“缘物游心，笔墨化境”对文人画的生命气象以及美学品格形成的影响，再通过对“清远之境，圆融化境”的文人画美学追求的梳理，阐述文人画写意精神对中国美學品格形成的影响，最后指出文人画“缘物游心，笔墨化境”的文化立场对中国文人画生命气象以及美学品格建构的启迪作用。
关键词：缘物游心;笔墨化境;文心与真趣;生命气象;美学品格
中国五千年的文化积淀为中国绘画的发展提供了肥沃的土壤，追求“天人合一，物我同化”的生命圆融境界，成为中国历代文人画家的写意精神归旨，而“缘物游心，笔墨化境”正是文人画家表现生命气象以及提升美学品格的主要方式。
在中国文人画家眼里，宇宙是一个生命流转、生生不息的世界，正如明代董其昌所云：“画之道，所谓宇宙在乎手者，眼前无非生机。”面对充满生机的自然万千气象，文人画家以“缘物游心，笔墨化境”的创作方式来洞见宇宙之奥妙，其笔下所展现的生命气象和宇宙精神都由作品中的“生之意”来升华，最终达到心性的优游和精神的陕适，并实现其美学品格的升华。
一、气韵与风骨
中国文人画家视“自然”为生命大世界，其鸢飞鱼跃，一切生气荡乎其间，天地自然一切皆有生命，且都具生命形态，文人画家以自己的笔墨方式，从生生不息的大干世界中把握生命的气象和文人的风骨。中国画家“道法自然，缘物游心”，以自身生命去契合宇宙生命，在宇宙生命的洪流中感受天地浑茫之大气象。道家说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，指出万物阴阳刚柔，皆—气之变化，而艺术家在“心游万象，笔墨澄怀”时应把对象的气韵和风神表现出来。正如谢赫“六法”中首先提到的是“气韵生动”之法;六朝陆探微之画“穷理尽性，事绝言象”，且气韵兼举;曹不兴之画“观其风骨，名岂虚哉”，显现风骨之美;而卫协之画，则“颇得壮气”，当属阳刚之美的表现;陆绥之画“体韵道举，风采飘然”，其韵中有骨，刚柔并济。由此，文人画在其表现生命气象中所体现的风骨，通常都由气韵生成，“气”能幻化出是活的生命。清方薰《山静居论画》中有“写物之生意”之说，就是指写“气”幻化出的“生意”。如此创作是画家通过“缘物游心，笔墨化境”来升华物的“气韵生动”的生命气象，画家的风骨神气自然隐映其间，心性品格因缘物而自然显现。
中国文人画家热衷于画“梅兰竹菊”四君子，这倒不是因为它们比其他自然形态更美，而是因为它们都能象征文入画家的品格风骨，并展现出人格境界。明末画家李日华善画竹子，他有题竹的—则画跋说：“其外刚，其中空，可以立，可以风，吾与尔从容。”画家将自己的生命放入画境中，与它一起从容吐纳：“刚”才能遇强不屈;“空”才能包容博大;“可以风”即可乘风远行，浑然与宇宙同体;“吾与尔从容”，画家与竹子世界相与优游，自由舒卷。正是中国文人画家既重气韵又重品格的写意精神，让“只留清气在人间”的作品成为文人画家高洁风骨的化身。
二、文心与真趣
中国文入画家以一管之笔，借以“缘物游心，笔墨化境”，在自然山水中来表现注灵、点化万物，从而呈现出生命流转的“真趣”，使其绘画成为安顿文人的心灵和生命的方式，展现出艺术家心性优游的自然生命之境。
文入画家以“文心”赋予物以品格，以“笔墨”来抒发其心性。其中文入画题材中的“四君子”，体现的正是文人“文心”的—种物化，如画“竹”的清秀挺拔，画“梅”的寒冬傲雪，正是画家表现其虚心有节、傲骨高洁的人格精神。当文入画家笔下的“物”同画家当下心性相契合，其表现出来的独特审美品格也是画家“文心”所指，其“真趣”也自然显现。如此可见，中国文人画家追求“笔见品现”的境界，其一笔—墨都当承载画家独有的心性、品格、学养和境界，并将“文心”化为—种雅正之格。
中国文人画不只是单纯的视觉艺术。它更接近—种哲学的艺术，文人画所追求的美的境界，已由视觉之美上升到一种精神的品格之美、真趣之美，它是画家所表现的生命情态与文人终极追求的圆融化境的合二为一。中国画家向往庄子“逍遥游”的境界，其“游”的状态其实就是—种超越时空、面对宇宙生命存在不断追求自然“真趣”的过程。“缘物游心，笔墨化境”的创作方式就要求艺术家须保持虚静之心，只有在这种虚静的创作状态下，画家面对的“眼中之竹”才能幻化成为文人的“心中之竹”，并通过对生命的妙悟达到“身与竹化”的境界，而这正是《庄子·齐物论》中所说的“物化”境界。画家把竹拟人化了，人也化身为竹了，由此当画家“心中之竹”化为笔下的“手中之竹”时，其竹的“生命气象”正是画家“箕趣”所在。
三、清远之境
中国哲学注重“养气说”，孟子所说的“我善养吾浩然之气”，不仅是儒家哲学的重要命题，也成为中国美学的核心思想之一。文入画家主张静气、养气并蓄备清气，认为天地盎然生机皆为“清气”幻化而成，故山水有清音，而文人山水画中所体现的“清远之境”也正是中国绘画所追求的美学境界。乾坤广大、玄道空渺，无垠的世界都处在我的心灵观照之中，“缘物游心”即我的心随“山川”“鸟迹”“白云”“落日”而自由优游，任心灵在远阔的生命气象中“游观”，而这种“游观”的方式正是中国人特有的审美观照方式。文人画家以“缘物游心”的观照方式以及“笔墨化境”的写意方式，直接作用于艺术形象的创造和审美意象的营构，犹如山水画中“悠云自来去”之境，其盎然之生意在这空灵、清远的境界中回荡。当画家心性融入这山光鸟性的生命节奏之中，动则与阳同波，静则与阴同德，和其光、同其尘，笔墨化其境，其悠悠空尘、万物流转，尽入我心，艺术家的“笔墨心性”方可在这一片清远空蒙之境中自由遨游。
在“缘物游心，笔墨化境”的写意创作状态下，文人画家笔下呈现出“清逸高远”的生命意象，体现在美学品格上自然是追求一种简、淡、玄、远之境，清、韵、雅、逸之格。同时，文入画特别是山水画境中“清远高旷”之境同禅宗所推崇的“玄远空灵”之境有着异曲同工之妙，如“断浦沉云，空山挂雨”“疏绮笼寒，潜云栖月”“沙净草枯，水平天远”等画境中，其画意都传达出了生命清远高旷、玄远空灵的生命气象与美学品格。明代董其昌在评范宽“雪图”云：“范宽山水深厚，有河朔气象;瑞雪满山，动有千里之远;寒林孤秀，挺然自立;物态严凝，俨然三冬在目。”其画中白雪皑皑、漫无边际，此境不仅有清新秀拔之韵，又能使人在此苍茫气象中，达千里之远，其清远高旷之化境盘旋而出。中国山水画境中，或“空山无人，水流花开”或“万籁俱寂，闻蝉呜犬吠”，其情韵更迥，意更幽远，纵有万股情思都归于月来风去，并都汇入深深青萝。此般道禅的空灵之境，正显“清远高旷”之美学品格。 四、圆融化境
中国哲学往往把得之于道而臻化境的境界称为“大圆之境”，道如“圆机”指的是永恒的生命之环，而“大圆之境”突出的是一種生命精神，推崇的是生命“圆融无碍”的生命境界。如此中国历代潜心于道禅之学的文人画家往往把“圆融之境”作为他们所追求的美学品格。
“圆融之境”的发端，我们最早可以追溯到《周易》学说，《周易》不仅以“圆”作为化生万物的根源，而且将生命的最高境界归之于“圆”，同时又以“圆”作为至真、至善、至美的境界。“圆”运转不息，同宇宙万物彼此关联;“圆”变化莫测，又蕴藏生命的全部秘密，它周遍万物，使万物合为一体;它天人合契又圆成—生命世界。自佛教传入中国，在佛教中就视“圆”为最高境界，禅宗以“心月孤圆，光吞万象”来形容归复本觉之心，可谓最得其中奥义。禅宗叫作“圆成”，其彻悟之境又称“圆明”“圆妙”。总之，“圆”在中国哲学、美学中意味着神境、道境、禅境，而以儒道释为本的中国艺术，自然把“圆融之境”的美学追求，作为艺术家追求的最高精神境界。
在中国文入画中，通过“缘物游心，笔墨化境”所达到的境界就是—种“圆融”的生命境界。中国艺术追求苍茫、荒率之美及通达、圆融的美学境界，这与圆融的生命哲学精神是息息相通的。而这种圆融之境就是宇宙之境，是生命圆融的呈现。清代沈宗骞云：“作画当以气体浑璞为贵。”其推崇“笔墨之清圆灵活”之态，要求文人以虚静之心作画，其笔墨要以“笔圆”来体现形态之美，以“意圆”来呈现清态之趣，通过“神圆”来达成“圆融化境”的美学品格。 宇宙万象森罗，均由—气激荡而成，画中笔墨“圆融化境”乃是对宇宙生命气象的出神入化的呈现。清石涛有“出笔混沌开，入拙聪明死”之说，他认为作画要在“混沌里放出光明”，此乃画道无上妙境之不二法门。然何以“缘物游心，笔墨化境”，就在于“画于山则灵之，画于水则动之，画于林则生之，画于人则逸之”。当你赋予对象以激荡不息的生命气象，这乾坤流转，自然浑化的生命“圆境”就能圆融化成。
结语
中国文人画家以“缘物游心，笔墨化境”，依托自然万象来表现画家的内在生命气象，继而以“气韵与风骨、文心与天趣”的生命精神作为归旨。中国道家说“一阴一阳谓之道”，由此演绎出一种“身心合一，物我同化”的思想，并以此演化成“气韵生动”这一中国绘画美学的重要原则，并与“活泼泼的生命精神”相关联。“缘物游心”就是心灵与世界相优游，心灵与万物相浮沉，即画家心灵与大干世界同击着—个节奏，同样地起伏萦回。中国文入画通过“缘物游心，笔墨化境”方式，在“一阴一阳，—开一合”的写意表现中，彰显了宇宙的生命精神，共同构筑了中国文入画艺术的生命气象与美学品格。
参考文献
[1]俞剑华.中国古代画论类编[M].北京：人民美术出版社.1998
[2]周积寅.中国画论辑要[M].南京：江苏美术出版社.2005
[3]陈传席.六朝画论研究[M].天津：天津人民美术出版社.2006
[4]徐复观.中国艺术精神[M].沈阳：春风文艺出版社.1987
[5]朱良志.中国美学十五讲[M].北京：北京大学出版社.2006
[6]樊波.中国书画美学史纲[M].长春：吉林美术出版社.1998
[7]陈传席.中国绘画美学史[M].北京：人民美术出版社.1995
[8]胡雪冈.意象范畴的流变[M].南昌：百花洲文艺出版社.2002
[9]傅慧敏.中国古代绘画理论解读[M].上海：上海人民美术出版社.2012
关键词：缘物游心;笔墨化境;文心与真趣;生命气象;美学品格
中国五千年的文化积淀为中国绘画的发展提供了肥沃的土壤，追求“天人合一，物我同化”的生命圆融境界，成为中国历代文人画家的写意精神归旨，而“缘物游心，笔墨化境”正是文人画家表现生命气象以及提升美学品格的主要方式。
在中国文人画家眼里，宇宙是一个生命流转、生生不息的世界，正如明代董其昌所云：“画之道，所谓宇宙在乎手者，眼前无非生机。”面对充满生机的自然万千气象，文人画家以“缘物游心，笔墨化境”的创作方式来洞见宇宙之奥妙，其笔下所展现的生命气象和宇宙精神都由作品中的“生之意”来升华，最终达到心性的优游和精神的陕适，并实现其美学品格的升华。
一、气韵与风骨
中国文人画家视“自然”为生命大世界，其鸢飞鱼跃，一切生气荡乎其间，天地自然一切皆有生命，且都具生命形态，文人画家以自己的笔墨方式，从生生不息的大干世界中把握生命的气象和文人的风骨。中国画家“道法自然，缘物游心”，以自身生命去契合宇宙生命，在宇宙生命的洪流中感受天地浑茫之大气象。道家说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，指出万物阴阳刚柔，皆—气之变化，而艺术家在“心游万象，笔墨澄怀”时应把对象的气韵和风神表现出来。正如谢赫“六法”中首先提到的是“气韵生动”之法;六朝陆探微之画“穷理尽性，事绝言象”，且气韵兼举;曹不兴之画“观其风骨，名岂虚哉”，显现风骨之美;而卫协之画，则“颇得壮气”，当属阳刚之美的表现;陆绥之画“体韵道举，风采飘然”，其韵中有骨，刚柔并济。由此，文人画在其表现生命气象中所体现的风骨，通常都由气韵生成，“气”能幻化出是活的生命。清方薰《山静居论画》中有“写物之生意”之说，就是指写“气”幻化出的“生意”。如此创作是画家通过“缘物游心，笔墨化境”来升华物的“气韵生动”的生命气象，画家的风骨神气自然隐映其间，心性品格因缘物而自然显现。
中国文人画家热衷于画“梅兰竹菊”四君子，这倒不是因为它们比其他自然形态更美，而是因为它们都能象征文入画家的品格风骨，并展现出人格境界。明末画家李日华善画竹子，他有题竹的—则画跋说：“其外刚，其中空，可以立，可以风，吾与尔从容。”画家将自己的生命放入画境中，与它一起从容吐纳：“刚”才能遇强不屈;“空”才能包容博大;“可以风”即可乘风远行，浑然与宇宙同体;“吾与尔从容”，画家与竹子世界相与优游，自由舒卷。正是中国文人画家既重气韵又重品格的写意精神，让“只留清气在人间”的作品成为文人画家高洁风骨的化身。
二、文心与真趣
中国文入画家以一管之笔，借以“缘物游心，笔墨化境”，在自然山水中来表现注灵、点化万物，从而呈现出生命流转的“真趣”，使其绘画成为安顿文人的心灵和生命的方式，展现出艺术家心性优游的自然生命之境。
文入画家以“文心”赋予物以品格，以“笔墨”来抒发其心性。其中文入画题材中的“四君子”，体现的正是文人“文心”的—种物化，如画“竹”的清秀挺拔，画“梅”的寒冬傲雪，正是画家表现其虚心有节、傲骨高洁的人格精神。当文入画家笔下的“物”同画家当下心性相契合，其表现出来的独特审美品格也是画家“文心”所指，其“真趣”也自然显现。如此可见，中国文人画家追求“笔见品现”的境界，其一笔—墨都当承载画家独有的心性、品格、学养和境界，并将“文心”化为—种雅正之格。
中国文人画不只是单纯的视觉艺术。它更接近—种哲学的艺术，文人画所追求的美的境界，已由视觉之美上升到一种精神的品格之美、真趣之美，它是画家所表现的生命情态与文人终极追求的圆融化境的合二为一。中国画家向往庄子“逍遥游”的境界，其“游”的状态其实就是—种超越时空、面对宇宙生命存在不断追求自然“真趣”的过程。“缘物游心，笔墨化境”的创作方式就要求艺术家须保持虚静之心，只有在这种虚静的创作状态下，画家面对的“眼中之竹”才能幻化成为文人的“心中之竹”，并通过对生命的妙悟达到“身与竹化”的境界，而这正是《庄子·齐物论》中所说的“物化”境界。画家把竹拟人化了，人也化身为竹了，由此当画家“心中之竹”化为笔下的“手中之竹”时，其竹的“生命气象”正是画家“箕趣”所在。
三、清远之境
中国哲学注重“养气说”，孟子所说的“我善养吾浩然之气”，不仅是儒家哲学的重要命题，也成为中国美学的核心思想之一。文入画家主张静气、养气并蓄备清气，认为天地盎然生机皆为“清气”幻化而成，故山水有清音，而文人山水画中所体现的“清远之境”也正是中国绘画所追求的美学境界。乾坤广大、玄道空渺，无垠的世界都处在我的心灵观照之中，“缘物游心”即我的心随“山川”“鸟迹”“白云”“落日”而自由优游，任心灵在远阔的生命气象中“游观”，而这种“游观”的方式正是中国人特有的审美观照方式。文人画家以“缘物游心”的观照方式以及“笔墨化境”的写意方式，直接作用于艺术形象的创造和审美意象的营构，犹如山水画中“悠云自来去”之境，其盎然之生意在这空灵、清远的境界中回荡。当画家心性融入这山光鸟性的生命节奏之中，动则与阳同波，静则与阴同德，和其光、同其尘，笔墨化其境，其悠悠空尘、万物流转，尽入我心，艺术家的“笔墨心性”方可在这一片清远空蒙之境中自由遨游。
在“缘物游心，笔墨化境”的写意创作状态下，文人画家笔下呈现出“清逸高远”的生命意象，体现在美学品格上自然是追求一种简、淡、玄、远之境，清、韵、雅、逸之格。同时，文入画特别是山水画境中“清远高旷”之境同禅宗所推崇的“玄远空灵”之境有着异曲同工之妙，如“断浦沉云，空山挂雨”“疏绮笼寒，潜云栖月”“沙净草枯，水平天远”等画境中，其画意都传达出了生命清远高旷、玄远空灵的生命气象与美学品格。明代董其昌在评范宽“雪图”云：“范宽山水深厚，有河朔气象;瑞雪满山，动有千里之远;寒林孤秀，挺然自立;物态严凝，俨然三冬在目。”其画中白雪皑皑、漫无边际，此境不仅有清新秀拔之韵，又能使人在此苍茫气象中，达千里之远，其清远高旷之化境盘旋而出。中国山水画境中，或“空山无人，水流花开”或“万籁俱寂，闻蝉呜犬吠”，其情韵更迥，意更幽远，纵有万股情思都归于月来风去，并都汇入深深青萝。此般道禅的空灵之境，正显“清远高旷”之美学品格。 四、圆融化境
中国哲学往往把得之于道而臻化境的境界称为“大圆之境”，道如“圆机”指的是永恒的生命之环，而“大圆之境”突出的是一種生命精神，推崇的是生命“圆融无碍”的生命境界。如此中国历代潜心于道禅之学的文人画家往往把“圆融之境”作为他们所追求的美学品格。
“圆融之境”的发端，我们最早可以追溯到《周易》学说，《周易》不仅以“圆”作为化生万物的根源，而且将生命的最高境界归之于“圆”，同时又以“圆”作为至真、至善、至美的境界。“圆”运转不息，同宇宙万物彼此关联;“圆”变化莫测，又蕴藏生命的全部秘密，它周遍万物，使万物合为一体;它天人合契又圆成—生命世界。自佛教传入中国，在佛教中就视“圆”为最高境界，禅宗以“心月孤圆，光吞万象”来形容归复本觉之心，可谓最得其中奥义。禅宗叫作“圆成”，其彻悟之境又称“圆明”“圆妙”。总之，“圆”在中国哲学、美学中意味着神境、道境、禅境，而以儒道释为本的中国艺术，自然把“圆融之境”的美学追求，作为艺术家追求的最高精神境界。
在中国文入画中，通过“缘物游心，笔墨化境”所达到的境界就是—种“圆融”的生命境界。中国艺术追求苍茫、荒率之美及通达、圆融的美学境界，这与圆融的生命哲学精神是息息相通的。而这种圆融之境就是宇宙之境，是生命圆融的呈现。清代沈宗骞云：“作画当以气体浑璞为贵。”其推崇“笔墨之清圆灵活”之态，要求文人以虚静之心作画，其笔墨要以“笔圆”来体现形态之美，以“意圆”来呈现清态之趣，通过“神圆”来达成“圆融化境”的美学品格。 宇宙万象森罗，均由—气激荡而成，画中笔墨“圆融化境”乃是对宇宙生命气象的出神入化的呈现。清石涛有“出笔混沌开，入拙聪明死”之说，他认为作画要在“混沌里放出光明”，此乃画道无上妙境之不二法门。然何以“缘物游心，笔墨化境”，就在于“画于山则灵之，画于水则动之，画于林则生之，画于人则逸之”。当你赋予对象以激荡不息的生命气象，这乾坤流转，自然浑化的生命“圆境”就能圆融化成。
结语
中国文人画家以“缘物游心，笔墨化境”，依托自然万象来表现画家的内在生命气象，继而以“气韵与风骨、文心与天趣”的生命精神作为归旨。中国道家说“一阴一阳谓之道”，由此演绎出一种“身心合一，物我同化”的思想，并以此演化成“气韵生动”这一中国绘画美学的重要原则，并与“活泼泼的生命精神”相关联。“缘物游心”就是心灵与世界相优游，心灵与万物相浮沉，即画家心灵与大干世界同击着—个节奏，同样地起伏萦回。中国文入画通过“缘物游心，笔墨化境”方式，在“一阴一阳，—开一合”的写意表现中，彰显了宇宙的生命精神，共同构筑了中国文入画艺术的生命气象与美学品格。
参考文献
[1]俞剑华.中国古代画论类编[M].北京：人民美术出版社.1998
[2]周积寅.中国画论辑要[M].南京：江苏美术出版社.2005
[3]陈传席.六朝画论研究[M].天津：天津人民美术出版社.2006
[4]徐复观.中国艺术精神[M].沈阳：春风文艺出版社.1987
[5]朱良志.中国美学十五讲[M].北京：北京大学出版社.2006
[6]樊波.中国书画美学史纲[M].长春：吉林美术出版社.1998
[7]陈传席.中国绘画美学史[M].北京：人民美术出版社.1995
[8]胡雪冈.意象范畴的流变[M].南昌：百花洲文艺出版社.2002
[9]傅慧敏.中国古代绘画理论解读[M].上海：上海人民美术出版社.2012