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要从运动的角度看事物，所以人类居安就应该思危：反过来说，绝处也可以逢生
阴阳五行、天人统一、中和中庸、修身克己是中华传统文化的四个重要思想。
“阴阳五行”是两个思想，在战国时期合为一个哲学体系。阴阳，就是说世界上的任何事物都包含对立的统一，对立双方可向对方转化，这也就是朴素的辩证法。阴阳思想有个模式就是太极图，它是哲学模式的一个形象表现。
我对太极图模式的解释是这样的：首先，任何事物的内部都包含两种对立的统一。一个社会有贫和富的对立统一、城和乡的对立统一、脑力劳动和体力劳动的对立统一、男和女的对立统一；一个企业有管理层和一般员工的对立统一；一个医院有医护人员和患者的对立统一等等。一半黑一半白的太极图则表明了万物的这种对立统一。
其次，在对立统一当中，两种对立因素不是固定不变的。在太极图中间有一条s型的曲线，它把图分成两个鱼形，非常生动地表现了黑与白的运动变化。再次，太极图表明了阴阳对立双方始终处于你消我长、交替不停的运动当中。比如说自然现象，太阳从东方升起，升到正中就要往西，由侧面升到正面，又由正面变成侧面，始终都在运动。最后，太极图有两个鱼眼，白的里面有黑眼，黑的里面有白眼。这就表示了阴中含阳，阳中含阴，而这正是阴阳各向对方转化的内在依据。以太极图为标志的阴阳思想告诉人们一种非常现实的启示，强弱胜衰都是会发生变化的。要从运动的角度看事物，不能一味地把事物看死了。所以人类居安就应该思危；反过来说，绝处也可以逢生。根据这个道理，强者要谦虚谨慎、韬光养晦，弱者要奋发进取、自强不息，这才是合乎天道，合乎阴阳转化的道理。
“五行思想”是宇宙统一与以金木水火土五种物质的运动，是朴素的唯物主义思想。它们之间联系的方式有两种，生或者克。生就是生成、促进、助长；克就是克制、约束、消灭。五行之间的生克关系也构成了深刻的模式：金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，这是生的过程；金克木、木克土、土克水、水克火、火克金，这是克的过程。
“五行思想”不仅指明了宇宙统一于以金木水火土为代表的物质运动，而且通过五行之间的生克关系，说明了世界上任何事物都被其他事物所生，也被其他事物所克，同时任何事物本身也生着或克着另外一种事物。世界上没有任何一种事物或力量能够凌驾于一切事物和力量之上而独霸天下。中国人很聪明，以和为贵，绝不把自己的意志强加于人，这绝对是高深智慧的表现。
中国传统文化里从来不讲征服自然，相反的。我们非常重视顺应天时
“天人统一”的思想有多种叫法：天人和谐，天人相应，天人合一等等，是讲人类在大自然里面生存发展，人类社会和大自然是个统一体，彼此之间不是隔绝的，而是相通相依、息息相关的。这个思想在传统文化里面派生了许多的理念和行为，其中最重要的一个就是顺应天时。中国传统文化里从来不讲征服自然，相反的，我们非常重视顺应天时。顺应天时的思想在诸多方面都对行为有主导作用。周代官僚机构是按照天时来设置的，官僚设置六官，即天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官。
周代的六官，一直延伸到清代就是六部，相对的是吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部。除了官僚机构的设置以外，还有行政措施。比如说赏罚，赏必须春夏，罚必须秋冬。过去人判了死刑，除了斩立决，其他都是关到监牢里秋后问斩。绞刑或者斩刑秋天执行；春天大家要全面抓农事，要种地，秋日点兵，直到如今还有这个影子。
经济更是如此。封建社会的经济主要是农业。农业必须靠天吃饭，事事处处要讲天时。孟子就说过一段话，“不违农时”——不要违背农时，该种就种，该收就收，这样就“谷不可胜食也”，谷子吃都吃不完。“数罟不入污池”，不要到池子里连续捕捞，鱼和甲鱼吃都吃不完。“斧斤以时入山林”，按照一定的时间到山林里去采伐，该封山育林就封山育林，则“材木不可胜用也”。现在，这段话在全世界非常走红，因为涉及正确利用自然资源、保护生态平衡的问题。
现代人在处理各种复杂的矛盾冲突时，一定要有“度”的意识，要把握分寸
第三个重要思想，“中和中庸”。“中和”是中华传统文化追求的一种理想境界——尽管社会或者自然界的事物千差万别，矛盾交织，却能够表现为多样的统一，复杂的平衡。
“和文化”的确是中华文化的核心，它要求不同事物聚在一起，能够协调并存、互相促进。游子（即子游，孔子的徒弟）曰：“礼之用和为贵”，社会秩序的作用贵在使社会和谐。比如交通规则就是社会秩序，为了保证社会和谐，交通规则必须严格执行。孟子讲了，“天时不如地利，地利不如人和”。人和最重要，一个家庭，家和万事兴；做生意讲和气生财；搞政治要求政通人和；做事业要求和衷共济。总而言之方方面面都是和谐最好。怎样才能达到和谐呢？那就是以中庸为首达到中和的目的。所谓“中庸”，就是要求处理问题不偏不倚，恰如其分。子贡问孔子：“颛孙氏和子夏这两个人哪个更好？”孔子说：“颛孙氏干事情总是过头，可子夏干事情总是不到位。”子贡就说：“照你这么说，那个颛孙氏做事虽然过一点，比不到位总要好一点。”孔子说：“不，过犹不及，过了头等于不到位。”所以要处理矛盾交错、情况复杂的社会问题，要有如此准确的把握度，显然极其困难。
作为一个现代人，在处理各种复杂的矛盾冲突时，一定要有“度”的意识，要把握分寸。假如时时处处都是趋于极端，态度绝对化、做事没商量，那弄得不好就会导致同归于尽、鱼死网破。要把握这个度不大容易，有三个思想前提：
第一，要真心承认事物是和而不同、各有特色的，也都有生存、发展的权利。不能要求人人和自己一样。
第二，要有修养和品德。孔子说得好，“君子和而不同，小人同而不和”。什么叫“同而不和”？就是结党营私，不是跟所有的人都友好相处，而是拉一批人去斗另一批人。要构建和谐社会离不开个人品德和修养的提高，和谐社会只能建立在国民素质很高的基础之上。第三，东方文化在强调适度的同时还强调忍让。大家都知道，处理问题最好双赢，双赢必要互让。有句话说，“吃亏就是占便宜”就是这个理儿。
修身克己绝不是自我束缚，不是个性的压制，而是自我的解放
第四个重要思想就是修身克己。一个人如果不能修身，那一定齐不了家，一个家庭都治不好怎么治国？国治不好当然不能在世界和平中发挥作用。中国历史上有许多可以作为修身样板的人与事，还有许多有关修身的警句格言，包含着丰富的思维经验。直到解放以前，学校里还有修身课。
人的自身价值从社会性来看，不取决于从社会上取得了多少，而取决于对社会奉献了多少。孔子要求杀身成仁，孟子要求舍身取义。文天祥就是这样的人，还有史可法、林则徐。衡量自身价值和实现承诺不是靠自我感觉，要靠社会评定。自身价值如何才能提高？两个字——修身。这能使得我们超越原生状态，进入自觉追求的崇高境界。怎么修法呢？克己。如果要完成一切进步的、于己有利的行为，都要通过克己。所以，不断战胜、超越自己的人，才是强者。修身克己绝不是自我束缚，不是个性的压制，而是自我的解放。最后需要特别讲一点，我们的修身克己必须包含意商和情商的锻炼。据研究，非智力因素对成功起决定性作用，所以讲“三商并举”：意商、情商、智商。中华传统文化里，修身是包括养气修性，养的是气，修的是性，也就是要有涵养。
克服极端利己和极端任性是当前德育的主要任务，“己所不欲，勿施于人”，这是德育的底线。底线不高，应该都能做得到。随着现代物质文明的发展，人心中的欲望程度正在不断地攀升，中华传统文化里面修身克己的思想，正是克制欲望泛滥的对症良药，我们在这方面的独创性思维经验，应该在全世界传播和弘扬，使它在精神领域当中起到济世救人的作用。
阴阳五行、天人统一、中和中庸、修身克己是中华传统文化的四个重要思想。
“阴阳五行”是两个思想，在战国时期合为一个哲学体系。阴阳，就是说世界上的任何事物都包含对立的统一，对立双方可向对方转化，这也就是朴素的辩证法。阴阳思想有个模式就是太极图，它是哲学模式的一个形象表现。
我对太极图模式的解释是这样的：首先，任何事物的内部都包含两种对立的统一。一个社会有贫和富的对立统一、城和乡的对立统一、脑力劳动和体力劳动的对立统一、男和女的对立统一；一个企业有管理层和一般员工的对立统一；一个医院有医护人员和患者的对立统一等等。一半黑一半白的太极图则表明了万物的这种对立统一。
其次，在对立统一当中，两种对立因素不是固定不变的。在太极图中间有一条s型的曲线，它把图分成两个鱼形，非常生动地表现了黑与白的运动变化。再次，太极图表明了阴阳对立双方始终处于你消我长、交替不停的运动当中。比如说自然现象，太阳从东方升起，升到正中就要往西，由侧面升到正面，又由正面变成侧面，始终都在运动。最后，太极图有两个鱼眼，白的里面有黑眼，黑的里面有白眼。这就表示了阴中含阳，阳中含阴，而这正是阴阳各向对方转化的内在依据。以太极图为标志的阴阳思想告诉人们一种非常现实的启示，强弱胜衰都是会发生变化的。要从运动的角度看事物，不能一味地把事物看死了。所以人类居安就应该思危；反过来说，绝处也可以逢生。根据这个道理，强者要谦虚谨慎、韬光养晦，弱者要奋发进取、自强不息，这才是合乎天道，合乎阴阳转化的道理。
“五行思想”是宇宙统一与以金木水火土五种物质的运动，是朴素的唯物主义思想。它们之间联系的方式有两种，生或者克。生就是生成、促进、助长；克就是克制、约束、消灭。五行之间的生克关系也构成了深刻的模式：金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，这是生的过程；金克木、木克土、土克水、水克火、火克金，这是克的过程。
“五行思想”不仅指明了宇宙统一于以金木水火土为代表的物质运动，而且通过五行之间的生克关系，说明了世界上任何事物都被其他事物所生，也被其他事物所克，同时任何事物本身也生着或克着另外一种事物。世界上没有任何一种事物或力量能够凌驾于一切事物和力量之上而独霸天下。中国人很聪明，以和为贵，绝不把自己的意志强加于人，这绝对是高深智慧的表现。
中国传统文化里从来不讲征服自然，相反的。我们非常重视顺应天时
“天人统一”的思想有多种叫法：天人和谐，天人相应，天人合一等等，是讲人类在大自然里面生存发展，人类社会和大自然是个统一体，彼此之间不是隔绝的，而是相通相依、息息相关的。这个思想在传统文化里面派生了许多的理念和行为，其中最重要的一个就是顺应天时。中国传统文化里从来不讲征服自然，相反的，我们非常重视顺应天时。顺应天时的思想在诸多方面都对行为有主导作用。周代官僚机构是按照天时来设置的，官僚设置六官，即天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官。
周代的六官，一直延伸到清代就是六部，相对的是吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部。除了官僚机构的设置以外，还有行政措施。比如说赏罚，赏必须春夏，罚必须秋冬。过去人判了死刑，除了斩立决，其他都是关到监牢里秋后问斩。绞刑或者斩刑秋天执行；春天大家要全面抓农事，要种地，秋日点兵，直到如今还有这个影子。
经济更是如此。封建社会的经济主要是农业。农业必须靠天吃饭，事事处处要讲天时。孟子就说过一段话，“不违农时”——不要违背农时，该种就种，该收就收，这样就“谷不可胜食也”，谷子吃都吃不完。“数罟不入污池”，不要到池子里连续捕捞，鱼和甲鱼吃都吃不完。“斧斤以时入山林”，按照一定的时间到山林里去采伐，该封山育林就封山育林，则“材木不可胜用也”。现在，这段话在全世界非常走红，因为涉及正确利用自然资源、保护生态平衡的问题。
现代人在处理各种复杂的矛盾冲突时，一定要有“度”的意识，要把握分寸
第三个重要思想，“中和中庸”。“中和”是中华传统文化追求的一种理想境界——尽管社会或者自然界的事物千差万别，矛盾交织，却能够表现为多样的统一，复杂的平衡。
“和文化”的确是中华文化的核心，它要求不同事物聚在一起，能够协调并存、互相促进。游子（即子游，孔子的徒弟）曰：“礼之用和为贵”，社会秩序的作用贵在使社会和谐。比如交通规则就是社会秩序，为了保证社会和谐，交通规则必须严格执行。孟子讲了，“天时不如地利，地利不如人和”。人和最重要，一个家庭，家和万事兴；做生意讲和气生财；搞政治要求政通人和；做事业要求和衷共济。总而言之方方面面都是和谐最好。怎样才能达到和谐呢？那就是以中庸为首达到中和的目的。所谓“中庸”，就是要求处理问题不偏不倚，恰如其分。子贡问孔子：“颛孙氏和子夏这两个人哪个更好？”孔子说：“颛孙氏干事情总是过头，可子夏干事情总是不到位。”子贡就说：“照你这么说，那个颛孙氏做事虽然过一点，比不到位总要好一点。”孔子说：“不，过犹不及，过了头等于不到位。”所以要处理矛盾交错、情况复杂的社会问题，要有如此准确的把握度，显然极其困难。
作为一个现代人，在处理各种复杂的矛盾冲突时，一定要有“度”的意识，要把握分寸。假如时时处处都是趋于极端，态度绝对化、做事没商量，那弄得不好就会导致同归于尽、鱼死网破。要把握这个度不大容易，有三个思想前提：
第一，要真心承认事物是和而不同、各有特色的，也都有生存、发展的权利。不能要求人人和自己一样。
第二，要有修养和品德。孔子说得好，“君子和而不同，小人同而不和”。什么叫“同而不和”？就是结党营私，不是跟所有的人都友好相处，而是拉一批人去斗另一批人。要构建和谐社会离不开个人品德和修养的提高，和谐社会只能建立在国民素质很高的基础之上。第三，东方文化在强调适度的同时还强调忍让。大家都知道，处理问题最好双赢，双赢必要互让。有句话说，“吃亏就是占便宜”就是这个理儿。
修身克己绝不是自我束缚，不是个性的压制，而是自我的解放
第四个重要思想就是修身克己。一个人如果不能修身，那一定齐不了家，一个家庭都治不好怎么治国？国治不好当然不能在世界和平中发挥作用。中国历史上有许多可以作为修身样板的人与事，还有许多有关修身的警句格言，包含着丰富的思维经验。直到解放以前，学校里还有修身课。
人的自身价值从社会性来看，不取决于从社会上取得了多少，而取决于对社会奉献了多少。孔子要求杀身成仁，孟子要求舍身取义。文天祥就是这样的人，还有史可法、林则徐。衡量自身价值和实现承诺不是靠自我感觉，要靠社会评定。自身价值如何才能提高？两个字——修身。这能使得我们超越原生状态，进入自觉追求的崇高境界。怎么修法呢？克己。如果要完成一切进步的、于己有利的行为，都要通过克己。所以，不断战胜、超越自己的人，才是强者。修身克己绝不是自我束缚，不是个性的压制，而是自我的解放。最后需要特别讲一点，我们的修身克己必须包含意商和情商的锻炼。据研究，非智力因素对成功起决定性作用，所以讲“三商并举”：意商、情商、智商。中华传统文化里，修身是包括养气修性，养的是气，修的是性，也就是要有涵养。
克服极端利己和极端任性是当前德育的主要任务，“己所不欲，勿施于人”，这是德育的底线。底线不高，应该都能做得到。随着现代物质文明的发展，人心中的欲望程度正在不断地攀升，中华传统文化里面修身克己的思想，正是克制欲望泛滥的对症良药，我们在这方面的独创性思维经验，应该在全世界传播和弘扬，使它在精神领域当中起到济世救人的作用。