摘 要：和合思想是古琴文化中的主要指导思想和审美原则。古琴形制暗合阴阳之道，在选材斫制的过程当中讲究阴阳调和。古人根据五音的特性将五音与四时五方相结合，贯彻了律历融通的观念。琴艺上，指法和技法的“声韵并茂”实现了虚实相生，轻重缓急的节奏达到了刚柔相济。在山林水云间融情入景，于花木禽鸟上寄托情怀，天地与我合一，万物与我同化是中国人自古以来追求的和合之境。汉字拆解重组成琴谱，是古琴独有的记谱系统。传承有序的地域流派，展示出和合文化在中原大地上的丰富性。
　　关键词：古琴;和合;天人合一
　　“和合”思想贯穿于中国思想文化发展的历史过程中，是被中国人普遍接受和认同的人文精神。“和”的初义是声音相应和谐，讲究不同事物的调和; “合”的本义是上下唇的合拢，更强调结构组织的完整严密。
　　中国传统古琴文化也体现了“和合”思想。《说文解字》称：“琴，禁也”[1]31，其中所倡导的“禁”也正是为了达到身心之和、礼乐之和。饱和的音色、中和的音高、远和的音长、平和的音强奠定了古琴和合的物理基础。在古琴文化的综合系统中，“和合”思想由天人合一的哲学观念落实到道器合一的实践过程中，起着贯穿中枢的核心作用。
　　一、琴器的“和诸身，合诸物”
　　东汉桓谭在《新论》的《琴道》篇中提到：“昔神农氏继庖義而王天下，亦上观法于天，下取法于地，……于是始削桐为琴，绳丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。”[2]92 这说明古琴不仅与中华民族文明史关系密切，更是荟萃天地精华、优选世间万物的和合体。从古琴琴器的斫制，到古琴琴形的定名，始终贯彻阴阳调和、天人合一的原则。
　　（一）阴阳和，斫琴器
　　阴阳之说是中国古人在观察、了解自然后，反观自身所得出的自然观。“阴阳合德，刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”[3]6 古人认为，阴阳既是万事万物（包括天、地、人）的两面，又是万事万物必要的组成部分，两者对立统一。事物只有阴阳相合，才能达到平衡，而后和谐共生。古琴的斫制方法以及形制的创作暗合着阴阳之道，一床良琴， 必然是阴阳调和之物，这样才能达到“人琴合一”。
　　古琴的选材，离不开“阴阳和合”。“天下之材， 柔良莫如桐，坚刚莫如梓”[4]423。自古至今，斫琴者遵循传统，以此作为标准，通常会选用松柔之才，如桐木、杉木、松木等作为琴面的材料，尤其是此类树木的树干中上部分砍伐后自然風干为最佳。这是因为这些木材的生长周期短，树形高大挺直，材质相对疏松，有利于声音的散发和传导。老庄哲学强调的大音希声，指的是以无为本，虚中生音，才能自然通畅，“梧桐之材，心虚理疏，举则轻，击则松，折则脆，抚则滑，轻、松、脆、滑，谓之四善。四善之备， 以虚而已。”[5]5 琴底选材则选用相对坚实紧密的材料，如梓木、楠木等，首选纹理竖直，并在砍伐后自然风干为最佳。“楸梓之木，心实理坚，《洞天清禄集》择琴底云：‘面以取声，底以匮声，底木不坚，声必散逸。’”[6]5 梓木之实与桐木之虚，面阳底阴，刚柔相配，既符合传统的“阴阳和”，同时也符合琴器所要求的“虚实和”，由此，“和诸身，合诸物”的琴才成为了有生命的灵器，律动着天地。
　　（二）天地合，定琴形
　　古琴斫制过程更处处体现“天地合”的特色。“琴长三尺六寸六分，象三百六十日也。广六寸， 象六合也。文上日池，下日岩。池，水也，言其平。下日滨。滨，宾也，言其服也。前广后狭，象尊卑也。上圆下方，法天地也。五弦宫也，象五行也。大弦者， 君也，宽和而温。小弦者，臣也，清廉而不乱。文王、武王加二弦，合君臣恩也。宫为君，商为臣，角为民， 徵为事，羽为物。”[7]73 古琴琴形具体来说，琴面呈 凸起的弧形，代表天圆;琴底则为平面，代表地方; 三尺六寸五分是古琴的一般长度，暗合三百六十五天;十三个“徽”，其中十二个为六律六吕，象征一年十二月和，居中象征闰月的徽位被认为是元气之统，是琴体对折的二分之一，引导着阴阳的调和和天地人的相合;七弦象征七星，暗合五行，对应徵羽宫商角;琴牙前广后狭，遵循天地的尊卑顺序; 琴头叫做龙额，长两寸四分，象征二十四节气;中间内含象凤舌，两边垂下的护轸象雁掌;岳山巍然高耸，如同山川，三寸长，代表天、地、人三才;岳山外承天地雨露叫承露，岳山内叫临岳;两个音槽叫做龙池、凤沼，寓意神龙见首不见尾，但声出幽深，有凤来仪，鸣声柔顺;龙池凤沼内还有天地柱， 一圆一方支撑琴心。另有仙人肩、玉女腰、凤翅、龙龈、龙须等部位均象形人身万物。
　　二、琴艺的“和虚实，济刚柔”
　　古琴通过音与韵的结合有度、轻重缓急的张弛得法实现虚实相生、刚柔相济的艺术表现力，和合思想在其艺术表现中体现为琴艺的虚实相生、刚柔相济。
　　（一）音韵并茂，虚实相生
　　“虚”与“实”作为中国哲学的一组词汇，和阴阳、形神、动静一样，反应了二元对应的关系。正如唐君毅所说：“中国自然宇宙观，视物皆有虚以含实，以形成生化历程，故无纯物质性之实体观念， 万物无永相矛盾冲突之理，而有由相感通以归中和之理。”[12]89 在中国的世界观中，没有明确的物质性边界，万物都在虚实之间，互相生发、经历、成长。儒家之中和，道家之虚静，融而合之，成虚实之境。
　　古琴通过丰富的演奏方法达到虚实相生的意境。右手的弹奏方法称作指法，是构成旋律的主体， 属于得声的实音;左手的弹奏方法称作技法，是右手得音后，左手改变弦长来增加装饰效果，属于取韵的虚音。清代琴家蒋文勋就用虚实字来比喻音韵关系：“右弹如实字，左手如虚字。文章中实字亦有轻有重，有正有侧，有宾有主，有详有略”。
　　结语
　　《溪山琴况》把“和”作为古琴首况，点名了古琴的美学价值。在当今社会的现实生活中，古琴文化在人的身心内部、人与人、人与自然的关系系统中仍能起到调和、调节、调整的和合作用。养身的弹琴姿势、养心的琴曲节奏调节着身心系统的和谐运转;儒家乐和同的乐教思想，启发我们修身养性， 以琴会友，促进人际间的和谐相处，社会的和谐进步。琴器、琴律、琴艺、琴曲、琴谱、琴派这六个方面， 如同东西南北四方、上下天地之六合，塑造了和合思想在古琴上的道器统一体，使古琴在当代社会中依旧拥有灵动的生命力。